В греческом тексте во едино выражено числительным во едину (еп mian). Таким образом, символ веры исповедует, что Церковь одна: а) одна внутри себя, неразделенная; б) одна, рассматриваемая извне, т. е. не имеющая рядом с собой какой-нибудь другой. Ее единство состоит не в объединении разнородного, а во внутреннем согласии и единодушии. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:4-6).
Изображая Церковь в притчах, Спаситель говорит об одном стаде, об одном овчем дворе, одной виноградной лозе, одном основном камне Церкви. Он дал одно учение, одно крещение и одно причащение. Единство верующих во Христа составляло предмет Его первосвященнической молитвы перед крестными страданиями: да еси едино будут, молился Господь.
Церковь едина не только внутренне, но и внешне. Во вне ее единство проявляется в согласном исповедании веры, в единстве богослужения и таинств, единстве благодатной иерархии, преемственно идущей от апостолов, в единстве канонического устройства.
Церковь на земле имеет сторону видимую и невидимую. Невидимую составляют: то, что ее Глава есть Христос; что она оживотворяется Духом Святым; что в ней совершается таинственная внутренняя жизнь в святости более совершенных ее членов. Однако, Церковь, по существу ее членов, видима, так как состоит из людей в теле, имеет видимую иерархию, совершает, видимо молитву и священнодействия, исповедует открыто, словесно веру Христову.
Не теряет своего единства Церковь из-за того, что рядом с ней существуют не принадлежащие к ней христианские общества. Эти общества находятся не в Церкви, а вне ее. Не нарушается единство Церкви из-за временных разделений недогматического характера. Разногласия среди церквей возникают нередко из-за недостаточной осведомленности, неправильных сведений. Затем, к временному прекращению общения побуждают иногда личные заблуждения отдельных иерархов, возглавляющих ту или другую поместную церковь, нарушения ими канонов Церкви или установленного древней традицией подчинения одной территориальной церковной единицы другой. Более того, жизнь показывает нам возможность таких внутрицерковных потрясений в поместной церкви, которые препятствуют нормальному общению других церквей с данной поместной церковью до выявления и торжества защитников подлинной православной истины. Наконец, связь между церквами может быть иногда надолго нарушена политическими обстоятельствами, как это не раз бывало в истории; в таких случаях разделение касается только внешних отношений, но не затрагивает и не нарушает единства духовного, внутреннего. Истинность единой Церкви определяется православием ее членов, а не их количеством в тот или иной момент. Св. Григорий Богослов писал о Православной Константинопольской Церкви перед 2-м Вселенским собором:
«Нива эта некогда была мала и бедна… это вовсе не была нива, не стоила, может быть ни житницы, ни гумна, ни серпа; на ней не было ни копны, ни снопов, а разве малые и незрелые рукояти (трава), какие вырастают на кровлях, которыми жнец не наполнит руки своей, которые не призовут на себя благословение мимо ходящих (Пс. 128:6-8). Такова была наша нива, наша жатва! Хотя она велика, тучна и обильна перед Видящим сокровенное…, но она неизвестна в народе, не соединена в одном месте, а собирается понемногу, как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода (Мих. 7:1). Такова была прежняя нищета и скорбь».
«Где же те», говорит св. Григорий в другом слове, «которые упрекают нас за бедность и гордятся богатством; признаком Церкви поставляют многолюдство и презирают малое стадо; измеряют Божество (ариане учили, что Сын Божий меньше Отца) и взвешивают людей; высоко ценят песчинки (т. е. массу) и унижают светила; собирают в сокровищницу простые камни и пренебрегают жемчужинами» (слово 33 против ариан).
В молитвах Церкви содержатся прошения о прекращении возможных разногласий среди церквей: утоли раздоры церквей… еретические восстания скоро разори силою Святого Твоего Духа (лит. Св. Василия Великого): …благую едино начальную Троицу Тя ныне славословящей, грехов прощения просим, мира мирови, и церквам единомыслия… вскоре мир подаждь человеколюбно и церквам соединение (канон воскр. Полунощн.).

#ДОГМАТИЧЕСКОЕ_БОГОСЛОВИЕ

Слово «церковь», происходит от глагола «эккалео», что означает «собирать, вызывать». В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в котором принимало участие не все население города, а только избранные. Для того чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям.
В христианстве изначально под Церковью понималось собрание призванных в общество Господне лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный» (1 Пет. 2, 9). Свт. Кирилл Иерусалимский («Огласительные поучения», бес. 18) говорит, что «Церковью, т. е. созванием или собранием называется соответственно самой вещи, поелику всех созывает и вместе собирает».
Возможно ли дать определение Церкви? Скорее всего, невозможно. Мы не ставим себе задачу доказать теорему, что дать такое определение невозможно, но все доселе существовавшие попытки дать строго научное определение Церкви были не вполне корректными. Таких попыток было немало. Например, А. С. Хомяков, известный русский писатель и богослов, определял Церковь как «единство Божией благодати, обитающей во множестве разумных тварей». Очевидно, что это определение содержит в себе тавтологию, поскольку Божественная благодать по определению едина. В Русской Церкви в конце XIX — начале XX века были острые богословские споры по поводу определения Церкви, вызванные сочинением на соискание ученой степени магистра богословия доцента Евгения Аквилонова, впоследствии протоиерея.
Первая попытка представить свое сочинение была сделана Аквилоновым в 1894 г. Работа была посвящена святоотеческому определению Церкви. В основание своей работы Аквилонов положил апостольское учение о Церкви как о Теле Христовом. И хотя Свщ. Синод не утвердил Аквилонова в степени магистра богословия и ему пришлось в значительной степени переделать работу, тем не менее высказанные в его сочинении мысли широко распространились. В современной богословской литературе выражение «Церковь есть Тело Христово» встречается очень часто. Обычно это определение понимается в связи с учением о Боговоплощении — о восприятии Вторым Лицом Пресвятой Троицы, Сыном Божиим, человеческой природы и о таинстве Евхаристии — таинстве Причащения Тела и Крови Христовой, которое рассматривается как способ участия человека в Теле Церкви.
Однако при таком понимании определенные категории лиц, которые согласно Свщ. Писанию и Священному Преданию, безусловно, принадлежат Церкви, оказываются за ее пределами.
Во-первых, к Церкви принадлежат, согласно главе 9 Пространного катехизиса, не только все православные христиане, живущие на земле, но также и скончавшиеся в истинной вере и святости. К Церкви принадлежат не только люди, но и Ангелы, ибо Бог «положил все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1, 10). «Он есть глава тела Церкви, Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство: ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» (Кол. 1, 18-20). Ап. Павел обращается к христианам: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» (Евр. 12, 22-24).
О том, что к Церкви принадлежат не только ныне живущие христиане, но и все в вере скончавшиеся, а также Ангелы, говорит, несомненно, и церковное Предание. Поэтому определить Церковь через учение о ней как о Теле Христовом вряд ли возможно. Так, Ангелы бесплотны, Тела и Крови Христовых они не причащаются. Следовательно, у бесплотных сил имеется иной, отличный от нашего, способ участия в Церкви. То же относится и к ветхозаветным праведникам.
В самом общем смысле под Церковью мы понимаем от Бога установленное общество всех личностных (т. е. разумно-свободных) существ, верующих во Христа Спасителя и соединенных с Ним, как с Единой Главой. Можно ли это общество назвать «Телом Христовом»? Конечно, назвать можно, но вряд ли это можно рассматривать как исчерпывающе научное определение. Все-таки это наименование есть не более чем библейский образ, даже если он выражает существо Церкви глубже, чем другие экклезиологические образы Свщ. Писания.
К Церкви принадлежат, во-первых, все верующие во Христа, живущие на земле; во-вторых, скончавшиеся в вере и в третьих, Ангелы. Таким образом, у Господа Иисуса Христа имеется как бы два стада.
Первое — это Церковь, состоящая из членов на земле, обычно она называется «странствующей Церковью». По всей видимости, этим своим наименованием она обязана словам ап. Павла: «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13, 14). Иногда она называется также «Церковью воинствующей», поскольку жизнь христианина на земле есть брань духовная, «…наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12). Сам Христос есть Возглавитель этой борьбы со злом: «…Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор. 15, 25).
Второе стадо — это Церковь, состоящая из Ангелов и всех усопших в вере и покаянии, она называется небесною или «торжествующей». Это наименование также связано со словами ап. Павла, который говорит о Церкви как о «торжествующем соборе» (Евр. 12, 13). Странствующая и торжествующая Церкви различаются и по составу, и по условиям жизни своих членов. Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере (в дальнейшем «Послание Восточных Патриархов) (10 член) говорит об этих двух частях единой Церкви так: «Отнюдь не смешиваем Церкви странствующей с Церковью, достигшею отечества, потому только, как думают некоторые из еретиков, что та и другая существует, что обе они составляют как бы два стада одного Архипастыря Бога, и освящаются одним Святым Духом. Такое смешение их неуместно и невозможно, поелику одна воинствует и находится еще в пути, а другая торжествует уже победу, достигла отечества и получила награду». В то же время они не существуют совершенно самостоятельно и отдельно одна от другой, так как Христова Церковь, состоящая из земных и небесных, есть одно духовное тело, имеет одну Главу — Христа и одушевляется одним и тем же Духом Божиим. (Пространный Катехизис, 9 чл.)

#ДОГМАТИЧЕСКОЕ_БОГОСЛОВИЕ

Человек не может спастись своими собственными силами. Вследствие грехопадения природа его повредилась до такой степени, что своими силами исправить ее он не в состоянии, – необходима помощь свыше. На Предвечном Совете было определено, что Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотится, воспримет человеческую природу во всей полноте, кроме греха, устранит все последствия грехопадения, умрет, воскреснет, вознесется и воссядет одесную Отца – ради спасения человека.
Может возникнуть вопрос: какое отношение имеют все эти события земной жизни Богочеловека к нам? Каким образом то, что произошло с человеком, жившим в определенном месте и в определенное время, может иметь отношение ко всякому человеку, независимо от его индивидуальных особенностей, условий жизни и т. п.? По словам ап. Павла, происшедшее со Христом распространяется на всех представителей человеческого рода: Бог… нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф.2:5–6). Как разъясняет В. Н. Лосский, «искупительный подвиг Христа… непосредственно связывается… с конечной целью, поставленной перед тварью, а именно – соединение ее с Богом. Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына – Бога, ставшего человеком, – то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности, нужно, чтобы каждый из нас также стал богом по благодати, причастником Божеского естества, по выражению ап. Петра (2Пет.1:4)». Для того чтобы совершенное Христом искупление стало фактом жизни того или иного человека, необходимо уверовать во Христа как Искупителя, принять Его учение, последовать за Ним, т. е. возыметь желание стать Христовым, научиться мыслить и действовать в духе Христа. К этому призывает ап. Павел: …в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп.2:5). Однако всего этого еще недостаточно для усвоения плодов искупления. Для этого дело нашего искупления, совершенное Господом Иисусом Христом, должно непосредственно перейти в дело нашего освящения.
Земная жизнь Господа Иисуса Христа уже была освящением мира. Живя на земле среди людей, Господь освятил Своим присутствием человеческую природу в целом, восприняв человеческую душу и тело, общаясь с людьми, разделяя с ними их скорби и радости, исцеляя недуги. Но в полном виде освящение произошло в ниспослании Святого Духа с дарами спасающей благодати.
В прощальной беседе с учениками Христос говорит: Я есть Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего (Ин.15:5), т. е. ничего доброго. При этом важно заметить, что ветвь, даже если она находится рядом с лозой, не может привиться к ней сама собой. Необходима внешняя сила, которая бы эту ветвь очистила и соответствующим образом присоединила к лозе, сделав затем все необходимое, чтобы та вновь не отпала. Так же и мы не можем присоединиться ко Христу своими собственными силами: одного нашего желания и наших усилий для этого недостаточно. Сила, которая нас со Христом может соединить, – это Святой Дух, Которого Господь обещал послать от Отца: И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин.14:16). В соответствии с обетованием Спасителя, Святой Дух видимым образом сошел на апостолов в день Пятидесятницы.
Священное Писание говорит, что именно Дух Святой является той Силой, Которая усвояет нам плоды искупительного подвига Христа Спасителя. Сам Господь говорит: Дух истины… наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин.16:13–14). По толкованию свв. отцов, «Мое», которое возьмет Святой Дух, есть учение Христа Спасителя. Иначе говоря, Господь открыл человечеству истину о Боге, о человеке, о спасении, но окончательное уразумение, наставление в истине осуществляется Святым Духом, Который усвояет нам учение Христово.
Христос во всей полноте являет нам любовь Божию. Любовь Божия открылась нам в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1Ин.4:9); Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою (1Ин.3:16). Аналогичная мысль встречается и у ап. Павла (см.: Рим.5:8). Из Священного Писания известно, что Бог нас любит, но о том, что ́ есть эта любовь, ее опытное знание дается только Святым Духом. Ап. Павел говорит: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим.5:5).
Для людей Нового Завета Господь Иисус Христос является тем же, чем было древо жизни для прародителей. Для спасения необходимо теснейшее с Ним соединение, полнота которого осуществляется в таинстве Евхаристии, в причащении Тела и Крови Христовых. Но для того чтобы Причастие было в нас действенно, также необходимо участие Святого Духа.
Чтобы усвоить какую-либо пищу, необходимо иметь способность к этому. Так, человек может усваивать растительную, белковую и некоторую другую пищу, а по отношению, например, к минералам такой способности у него нет. Так, в случае сильного голода человек может съесть кусок глины, но она, даже заглушив на некоторое время чувство голода, не спасет человека от голодной смерти, поскольку это вещество человеческим организмом не усваивается. Аналогично, мы не могли бы духовно усваивать Тело и Кровь Христовы, если бы Святой Дух не претворял То, что мы получаем в Причастии, в нашу жизнь.
Кроме того что Святой Дух соединяет нас со Христом, Он еще и освящает нашу личную волю, делает нас храмом Божиим, преображает образ существования нашей природы. Эти два момента являются тесно взаимосвязанными. Чем более мы соединяемся со Христом, тем больше имеем возможности для освящения Святым Духом. И наоборот, для соединения с Господом необходимо стяжание Духа Святого. Об этом говорит ап. Павел: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим.8:9–11).

#Догматическое_богословие

Календарь церковный – литургический календарь, систематический указатель дат переходящих и непереходящих церковных праздников и постов, исчисляемых на основе суточного круга, лунных месяцев, времен года и солнечного годичного цикла.
В христианской Руси храм, богослужение стояли в центре жизни человека. Где бы ни селились русские, первым делом они возводили церковь. Поэтому вся жизнь и быт народа были ориентированы на богослужебный календарь. Дни, имевшие большое значение для крестьянина, связывались не с числом и месяцем, а с памятью того или иного святого. Скотину на пастбище впервые выгоняли на Георгия, ульи на летние пасеки выставляли на Зосиму. Человек мог не помнить числа, когда появился на свет, но знал, что это случилось, к примеру, на Николу зимнего. Церковный Устав определял не только порядок и содержание богослужений, но и организовывал весь строй бытия, и благодаря этому жизнь получала благодатное освящение.
Еще одной точкой отсчета календарных событий для верующих людей является система постов. Это однодневные и четыре многодневных поста – Великий, Петров, Успенский и Рождественский.
Христианские праздники, по важности воспоминаемых Церковью событий, разделяются на великие, средние и малые.
К великим праздникам относятся двунадесятые (в переводе с церковнославянского означает «двенадцать») и некоторые недвунадесятые, а также праздники в честь святых.
Праздник праздников – Пасха и некоторые двунадесятые праздники (Вход Господень в Иерусалим, или Сошествие Святого Духа на апостолов, Вознесение Господне) относятся к подвижным, или переходящим, праздникам. Отмечают эти события в те дни, которые указываются в Пасхалии.
Храмовые (престольные) праздники – это местные праздники, отмечаемые в дни освящения храмов или в дни воспоминаний событий и святых, в честь которых устроены храмы. А также празднование в честь икон Божией Матери Владимирской, Тихвинской, Казанской, Смоленской.
Хотя в Православном церковном календаре началом года считается 1 сентября, все православное литургическое благочестие связано с Пасхой и вытекает из нее.
Годовые богослужебные круги (подвижный и неподвижный):
Неподвижный годовой богослужебный круг зависит от солнечного календаря и состоит из 52 седмиц (недель). Данный цикл определяет даты непереходящих (с постоянной датой) богослужений двунадесятых и великих праздников, богослужений в честь святых, а также икон Матери Божией.
Подвижный круг зависит от лунного календаря, начинается в день Светлого Христова Воскресения (Пасхи). Состоит этот круг из 50 седмиц, которые объединены по следующим периодам:
Триодь постная (10 седмиц), покаянный период предшествующий Пасхе, который состоит из:
1) трёх подготовительных недель (седмиц) к Великому посту;
2) 40 дней Великого Поста (Святой Четыредесятницы), который завершается в пятницу, за 9 дней до Пасхи;
3) Страстно́й седмицы (Страстной недели), которая длится 6 дней (с понедельника по субботу), непосредственно перед праздником Светлого Христова Воскресения.
Поскольку праздник Пасхи для каждого года имеет разную дату, то и все праздники с ним связанные также имеют подвижную – переходящую дату.
Пасха празднуется после 14 числа нисана, первого месяца лунного календаря, в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния. Воскресенье это либо совпадает, либо непосредственно следует за весенним равноденствием (22 марта). Дата Пасхи бывает в пределах 35 дней, именуемых «пасхальными пределами»: с 4 апреля – по 8 мая.
В богослужебной практике Русская Православная Церковь в настоящее время пользуется юлианским календарем, в просторечии – «старым стилем». Для удобства пользования календарем даты «старого стиля» пересчитываются на «новый стиль» принятый с 1918 года. Разница между «старым» и «новым» стилями – 13 дней.
Седмичный богослужебный круг:
Православная Церковь каждый день недели посвящает какому-либо важному событию или особо почитаемому святому.
В воскресенье (первый день седмицы) Церковь воспоминает и прославляет Воскресение Христово.
В понедельник прославляются бесплотные силы – Ангелы, созданные прежде человека, ближайшие слуги Божии.
Во вторник прославляется святый Иоанн Креститель, как больший из всех пророков и праведных.
В среду воспоминается предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).
В четверг прославляются святые Апостолы и святитель Николай Чудотворец.
В пятницу воспоминаются Крестные Страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).
В субботу – день покоя – прославляются Божия Матерь, Которая ублажается и ежедневно, праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведные и все святые, достигшие упокоения в Господе. Также поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.
Материалы в календаре следуют в следующем порядке:
В верхней части календаря расположены иконы праздников, святых, а также иконы Пресвятой Богородицы. Далее указывается текущие даты по «старому» и «новому» стилям.
После строки с датами расположена лента, на которой указывается текущий период подвижного круга. Сразу за лентой следует глас Октоиха и указание постного дня.
После этого следует несколько абзацев: один абзац праздника, три абзаца с именами святых, и один абзац с названиями икон Матери Божией, память которых совершается в этот день.
Великие, а также некоторые другие праздники указываются (при наличии в этот день) в праздничном абзаце. Великие праздники выделены крупным полужирным шрифтом красного цвета. Более мелким полужирным шрифтом красного цвета даны дни памяти великих святых, которым совершается всенощное бдение. Остальные памяти великих или особо чтимых святых даны черным полужирным шрифтом (если память их приходится на воскресный день, то – красным цветом).
В первом абзаце даны имена вселенских и русских святых, в том числе новомучеников и исповедников Российских, имеющих Службу в Минеях и Триодях, а также некоторых новопрославленных русских святых, независимо от того, есть или пока еще нет им Службы.
Во втором абзаце приводятся имена всех остальных святых, память которых приходится в данный день, кроме новомучеников и исповедников Российских. Также, в первом и втором абзацах указываются некоторые праздники, например: пред- и постпразднство, навечерие, отдание праздника и др.
В третьем абзаце приводятся имена новомучеников и исповедников Российских, которым пока еще нет отдельных служб.
Арабские цифры после имени святого обозначают год кончины святого или обретения его мощей. Римские цифры указывают век, в котором жил святой.
В четвертом абзаце указываются праздники в честь икон Божией Матери. Некоторые праздники икон Матери Божией приводятся в праздничном и первом абзацах. Цифры после наименования иконы Божией Матери обозначают год или век прославления этой иконы.
Для великих, средних и некоторых малых праздников установлены знаки. Пояснения к знакам праздников можно посмотреть на странице «Знаки праздников».
После этого следует раздел чтений Священного Писания, которые святая Церковь установила на этот день. Там же приводятся богослужебные указания.
Полный список сокращений, а также пояснения к ним можно посмотреть на странице «Лики святости».
Цвет ленты: Цвет ленты отображает установленный на текущий день цвет для облачений престола и духовенства. В зависимости от празднований, которые совершаются во время богослужения, цвета бывают разного цвета – белого, красного, желтого, зеленого, синего, фиолетового, черного. Все эти цвета символизируют духовное значение праздников в честь святых и священных событий.
Цвета облачений и пояснения к ним:
Белый цвет Символ Божественного нетварного света. Объединяет в себе все цвета радуги. В белых облачениях служат в Господские праздники: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Пятидесятницу, Преображения, Обрезания; в них служат в Лазареву и Великую Субботы, день памяти св. ап. и ев. Иоанна Богослова, Рождество св. Иоанна Предтечи, дни памяти бесплотных Ангельских сил, в них начинается Пасхальная утреня, в некоторых храмах также на Сретение, Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье), день памяти свв. первоверх. апп. Петра и Павла. Белые ризы используются при совершении таинства крещения, венчания и на заупокойных богослужениях, а также при облачении новопоставленного в священный сан. Следует иметь в виду, что в РПЦЗ пасхальный цвет – также белый (как это исторически было в России до 1917 года).
Красный цвет Это – символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников. Основной Пасхальный цвет – красный с золотом. Вслед за белым, продолжает Богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Красный (бордовый) цвет облачений принят также в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, дни памяти мучеников. Следует иметь в виду, что в РПЦЗ пасхальный цвет – белый (как это исторически было в России до 1917), а в красном (бордовом) служат в Великий пост.
Золотой цвет или желтый всех оттенков Являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням (вне Великого поста) как дням Господа Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников – пророков, апостолов и святителей; в большинство седмичных дней года.
Зеленый цвет Цвет вечной жизни. Слияние желтого и голубого. Он принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков служат в день Святой Троицы, Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресенье), Понедельник Святого Духа, а также в дни памяти юродивых.
Голубой или синий цвет это – цвет неба, и он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе. Цвет на праздники Пресвятой Богородицы, а также зачастую на Сретение.
Фиолетовый цвет В нем соединены красный – цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо. Знаменует силу духа и крестный подвиг Спасителя. Принят в дни памяти Креста Господня – Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня, Крестовоздвижение (до отдания включительно), в Крестопоклонную седмицу Великого поста (Средокрестную), в некоторых храмах – в подготовительные недели к Великому посту. В субботы и воскресенья Великого поста, Великий Четверг. На Первое и Второе Обретение главы Иоанна Предтечи и в день Сорока мучеников Севастийских.
Черный или темно-коричневый цвет Символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния. Используется в обычные дни Великого поста. Черные облачения официально появились в России только в 1730 году, и то для погребальных служб (интересно, что впоследствии на панихидах «победили» белые облачения, а чёрные с конца XIX в. «ушли» в Великий пост). Богослужебный устав не знает чёрного цвета, а в пост и в Страстную седмицу положено служить не в траурных, а тёмных ризах багряного, фиолетового цвета.
Составление календаря:
Что такое православный церковный календарь? Говоря коротко, это система, которая объединяет годовой цикл переходящих праздников (все они «привязаны» к самому главному – Пасхе) с циклом непереходящих праздников и буднями.
Сегодня верующие обычно покупают печатные календари или же пользуются электронными. А ведь еще в конце XIX века многие русские малограмотные крестьяне могли в буквальном смысле на пальцах объяснить, как – не прибегая к помощи книг – определить дату Пасхи (а значит, и всех остальных торжеств). Это важное умение передавалось из поколения в поколение. Подробный календарь традиционно никто не составлял: в большинстве храмов уставщики обходились Типиконом (Богослужебным уставом) и Месяцесловом (перечнем дней памяти святых), которые издавала тогда Академия наук по благословению Святейшего Правительствующего Синода. Целостная картина складывалась в головах священнослужителей и прихожан, а не на бумаге. Впрочем, несмотря на отсутствие острой необходимости, в том же XIX веке в России увидели свет первые печатные календари. Их подготовкой поначалу занимались частные издатели. Одним из тех, кто преуспел на новом поприще, был публицист, археолог, писатель Алексей Гатцук. На протяжении пятнадцати лет он выпускал знаменитый «Крестный календарь» (читатели заглядывали в него главным образом при наречении младенцев – подыскивали подходящие имена). Перемены произошли только в XX веке, точнее, после большевистского переворота и восстановления патриаршества. Календари, которые до самой своей кончины печатал святитель Тихон, уже имели привычный для нас вид. В 1931 году издательскую деятельность возобновил (продолжалась до 1935 года) митрополит Сергий (Страгородский). «Наверху» заявили: либо «Журнал Московской Патриархии», либо календарь. Будущий патриарх выбрал первое. При этом он в каждом номере журнала помещал «сетку» будней и праздников на два месяца вперед. Затем был почти десятилетний перерыв, завершившийся встречей Сталина с митрополитами. А с 1944 года до сегодняшнего дня церковный календарь выпускается регулярно.
Интересно, что составлять календарь на очередной год начинают за 17-18 месяцев до его начала (скажем, на 2013 год – ранней осенью 2011 года). Это достаточно трудоемкий процесс.
– Как проходит работа? Почему она занимает так много времени?
– В первую очередь нужно определить дату Пасхи. Для этого обратимся к Типикону. Там есть глава, посвященная 532-летнему пасхальному циклу (индиктиону). Находим год, на который в данный момент составляется календарь. Каждому году соответствует так называемый «ключ границ» – он указан рядом. Это одна из 35 букв церковнославянского алфавита (Воскресение Христово может выпасть на любой из 35 дней – с 22 марта по 25 апреля: я имею в виду юлианский календарь). Затем берем Зрячую пасхалию, отражающую взаимосвязь Пасхи и других праздников. Все становится на свои места: мы видим, когда будет Пасха, когда начнется Великий пост… Что дальше? Вводим полученные данные в специальную компьютерную программу, которая сразу же выдает приблизительную схему. Но на этом, естественно, процесс не заканчивается. Наоборот, он только начинается. Над созданной компьютером схемой нужно долго работать вручную. Без человека тут не обойтись, потому что Типикон представляет собой свод не однозначных законов, а, если угодно, образцов, нуждающихся в толковании. Составление календаря – это в известном смысле творчество. При толковании мы опираемся на опыт наших предшественников: существует ряд трудов на эту тему, написанных в XIX и XX веках.
– В чем заключается основная проблематика составления календаря?
– Некоторые сложности, как правило, возникают с рядовыми (не праздничными) евангельскими чтениями. В чем тут дело? Временной отрезок между Пасхой одного года и Пасхой следующего года может иметь разную протяженность. А «расписание», помещенное в конце богослужебного Евангелия, «не учитывает» этот факт. Если верить ему, пасхальный год всегда делится на 50 седмиц. Рядовые чтения открываются первыми стихами Евангелия от Иоанна (на пасхальной Литургии), далее идет Евангелие от Матфея. Потом (осенью) – один из рубежей. В зависимости от того, какая будет Пасха (более ранняя или более поздняя), до пятницы по Воздвижении Креста Господня мы успеем прочитать все зачала евангелиста Матфея (17 воскресных дней, 17 седмиц) или не успеем. Но – в любом случае – с понедельника, следующего за Неделей по Воздвижении, необходимо начать чтение Евангелия от Луки. Почему? Здесь заключен богословский смысл, связанный с зачатием Иоанна Предтечи, которое празднуется 23 сентября по старому стилю. Оно является первым «звоночком», предвозвещающим Рождество Христово. О зачатии Предтечи повествует как раз Евангелие от Луки. Так вот… Чаще всего какая-то часть Матфеева ряда остается непрочитанной. Возникает воздвиженская «преступка»: мы отсекаем остаток и как бы переступаем через него. В годовом цикле есть еще один подобный рубеж – крещенская «отступка». Неделя по Богоявлении и Неделя о мытаре и фарисее редко совпадают, чаще между ними остается промежуток. Получается, что мы уже прочли весь ряд евангелиста Луки, а Неделя о мытаре и фарисее еще не наступила. Что делать? Мы идем вспять и еще раз читаем уже прочитанные зачала. Если «преступка» – это отсечение, то «отступка» – это повтор. Кто-то считает, что воздвиженская «преступка» не нужна, кто-то возражает (уже сломано много копий). В полной мере традиция «преступки» и «отступки» была восстановлена только в конце XIX века. Ее «следы» мы видим в календарях митрополита Сергия. Кстати, святитель Афанасий (Сахаров), возглавлявший в 1950-е годы Богослужебно-календарную комиссию при Священном Синоде, тоже придерживался этой традиции. Его пример ценен для нас.
– Значит, сотруднику Календарного отдела достаточно знать Устав?
– Необходимо… Но этого недостаточно, чтобы составить календарь. Некоторые вопросы нельзя разрешить на основании одного Устава. Они связаны с благословением священноначалия. К примеру, определение красных дней календаря. Возьмем 2012 год. Церковь праздновала Вознесение Господне одновременно с тезоименитством Святейшего Патриарха. Устав говорит, что совершение службы равноапостольным Кириллу и Мефодию в день Вознесения возможно только в тех храмах, в которых престол освящен в честь Кирилла и Мефодия. Мы же (по патриаршему благословению) объединение двух упомянутых торжеств указали в качестве основного варианта для всех храмов Русской Церкви. Впрочем, основания для этого были: в Уставе находим прецедент – день памяти апостола Иоанна Богослова. Мы всегда стараемся опираться на прецеденты. Или другой пример. 2013 год. 9 мая приходится на Светлую седмицу. Совершать поминовение усопших воинов нельзя – оно перенесено на Радоницу. В сам День Победы отслужат лишь благодарственный молебен. Разные бывают случаи. Должен заметить, что в календаре написано: «По благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла». Это не значит, что Первосвятитель нас однажды благословил – и все. Мы действительно предлагаем ему разные варианты, он действительно просматривает их, выбирает, то есть непосредственно участвует в подготовке календаря. Так же поступал и Святейший Патриарх Алексий II.
– Кто трудится в Календарном отделе Издательства Московской Патриархии?
– Наш коллектив состоит из литургистов. Некоторые из них преподают, некоторые – преподаватели в прошлом. Так или иначе, это их основная специальность. Календарным вопросом нужно отдельно заниматься, а в нынешних учебных программах, к сожалению, на такие вещи не всегда выделяются часы. К тому же современные студенты в духовных школах не очень-то жалуют литургику. Увы, интерес к Уставу утрачен даже в священнической среде. Взял календарь, взял указания – и пошел. Правда, есть люди внимательные, но их довольно мало. Главный ныне здравствующий «календарный» специалист – это, без всякого сомнения, Павел Васильевич Уржумцев. Он родился в 1925 году. В целом здоровье у него слабое, но голова, слава Богу, по сей день светлая. Я стараюсь с ним регулярно созваниваться, нередко обращаюсь за советами. Удивительно, но факт: Павел Васильевич пришел работать в Издательский отдел раньше митрополита Питирима. Он занимался составлением календаря около 50 лет. Такие люди вызывают уважение и восхищение.
– Чем календарь, который печатаете вы, отличается от календарей других православных поместных Церквей?
– Главное отличие – это, пожалуй, его полнота. Ведь только у Русской Церкви есть такой подробный календарь. Мы поминаем большое количество святых, в том числе многих подвижников, прославленных другими Церквами. Не всех, конечно. Но, если какого-то святого нет в списках, это не значит, что он не является святым. Может быть, греки, сербы, румыны, болгары и не хранят за семью печатями толстую книгу, в которой перечислены все подвижники. Но ежегодно она не публикуется. Есть еще одно отличие. Изначально в России календарь использовался главным образом для наречения детей. Священники не крестили с именем, которого нет в святцах. Это сугубо наша традиция.

Искупление рода человеческого Иисусом Христом является основным догматом Христианской религии. Вне этого догмата, в неразрывной связи с предваряющим его догматом Воплощения и завершающим его догматом Воскресения Иисуса Христа, нет Христианства, как Богооткровенной религии. Вне этого догмата Христианство отходит в ряд человеческих учений.
Однако, признание догмата Искупления еще не гарантирует Христианство от такой участи. Необходимо еще иметь правильное понимание этого догмата, чтобы Христианство являлось перед нашим сознанием религией и именно религией Богооткровенной.
Между тем, в богословской литературе появляются сочинения, модернизирующие православное учение об Искуплении в том виде, как это учение сложилось в древней, со времен Иисуса Христа и св. Апостолов, Вселенской Церкви и содержится Русской Православной Церковью. Согласно этому древне-вселенскому учению, Искупление рода человеческого от первородного греха и ответственности за него пред Богом совершено крестною смертью Иисуса Христа, пролитою им на Кресте кровью. Жертва Голгофская в глазах Божиих имела значение жертвы умилостивительной за грехи всего мира, была удовлетворением правде или правосудию Божьему, ею была прекращена вражда между Богом и родом человеческим и человек был примирен с Богом. Первородный или прародительский грех был так велик, последствия греха – извращение всей природы человека, духовной и телесной, – было так глубоко, что человечество не могло своими силами избавиться от греха и уничтожить все его последствия в природе своей и всего мироздания. Необходима была Богочеловеческая жертва, которая притом не только покрыла бы пред Богом греховность рода человеческого, не только уничтожила бы все последствия греха в природе человека и во всем мироздании, но и преизбыточествовала бы над грехом. И вот Бог, бесконечно любящий Свое творение, в жертву за грехи всего мира отдал Сына Своего Единородного. В этом акте искупления правда и любовь Божия проявились в присущем им в Самом Существе Божием единении: Божие правосудие было удовлетворено и неиссякаемая любовь Божия к роду человеческому дала ему оправдание даром.
Но, отдав Себя в жертву за грехи всего мира, Сын Божий Сам был неповинен во грехах. Следовательно, необходимо было, чтобы правда и любовь Божия проявили себя и в отношении ко Христу. И вот Бог вознаграждает Христа: Он дарует Ему воскресение из мертвых, возносит Его на небо, дает Ему место одесную Себя, и Христос получает от Него право быть пред Ним вечным Ходатаем за род человеческий, быть Посредником между Ним и людьми, а для усвоения людьми плодов искупления, то есть для спасения людей, основать Церковь Свою, в которой бы человечество, по своей вере в искупительную от грехов жертву Голгофскую и по своей жизни во Христе, своим подражанием Христу, получало благодатные дары Святого Духа, возрождало свое падшее духовное и телесное естество, усыновлялось Богу и пребывало в возглавленной Христом Церкви неодоленной вратами ада.
Модернизирующие изложенное учение Православной Церкви об искуплении рода человеческого Голгофскою жертвою говорят, что это учение противоречит христианскому понятию о Боге, в Самом Существе Которого незыблемо и неизменно пребывает любовь к роду человеческому. Эта Божественная любовь чужда всякого «оскорбления», всякой «вражды» к человеку, всякого «гнева» на людей. Она не требует от рода человеческого никакого «искупления» или «выкупа» за грехи, не требует никакого «удовлетворения» правде Божией за содеянные человечеством грехи или преступления пред Богом, как равно не требует от рода человеческого и никакой, а тем более кровавой, «умилостивительной жертвы Богу за грехи всего мира».
По их мнению, искупление рода человеческого Иисусом Христом имеет исключительно «этическое», моральное, «нравственно-субъективное» значение в деле спасения человека, что в «искуплении» дан роду человеческому только идеал нравственного или морального отношения между людьми, идеал высочайшей моральной жизни человека по образу Иисуса Христа, идеал «сострадательной любви» к падшему человечеству, охватывающей собою все человечество и в отдельности каждого человека. Этот идеал внутренне, субъективно усвояется каждым человеком и реализуется им в жизни чрез «подражание» Христу. Исключительно о таком моральном значении «искупления» якобы и говорят Священное Писание и Святоотеческие творения. Такие суждения об искуплении наиболее ярко выражены в догматических произведениях митрополита Антония (Храповицкого). Он считает «искупление» делом «сострадательной любви» Христа к падшим людям. Эта «сострадательная любовь» достигла кульминационного пункта в Первосвященнической молитве Христа в Гефсиманском саду. В этой молитве и «состояло наше искупление». По словам митрополита Антония, «Господне распятие и смерть не являются лишенными значения (?!) для нашего спасения, ибо, умиляя людей, они открывают им хотя некоторую часть (?!) искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу… Телесные муки и телесная смерть Христовы нужны прежде всего для того, чтобы верующие оценили силу Его душевных страданий».
К каким же последствиям ведет модернизация православного учения об «искуплении», признание за «искуплением» исключительно морального, «нравственно-субъективного» значения для рода человеческого?
Если признать, что вся заслуга Иисуса Христа пред родом человеческим заключается только в том, что Он возвестил миру высочайший нравственный закон, регулирующий взаимные отношения между людьми, а в Своей жизни и особенно в Своей смерти дал образ выполнения этого закона, то ясно, что таким учением отрицается полное повреждение в первородном грехе всей природы человека – духовной и телесной, а признается только нравственное падение человека, как об этом учил Пелагий, основатель ереси пелагианской. И если человек может восстановить свое первобытное нравственное совершенство только своим «нравственно-субъективным» восприятием морального идеала, показанного Христом, может своими силами осуществить этот идеал в своей жизни, то, конечно, этим отметается искупление грехов рода человеческого драгоценною кровию Христа. Крестная смерть, таким образом, теряет свою исключительную ценность в деле спасения человека. Она, как это утверждают митрополит Антоний (Храповицкий) и другие его единомышленники, «может» (даже только «может», а не должна?!) еще иметь «некоторую ценность», может еще быть «не лишенной некоторого значения», как стимул к нравственной жизни во Христе, без какового стимула, однако, могут и обойтись морально более окрепшие люди.
Таким учением об «искуплении» Сам Искупитель – Христос из Богочеловека превращается в величайшего моралиста из рода человеческого, а вместе с этим отпадают и великая тайна воплощения Бога и Воскресение Христа, словом, те догматы, которые лежат в основе Христианства, как Богооткровенной религии. Эти догматы получают аллегорическое истолкование, так: Христос воплотился – это в наших сердцах, вселился в них; Христос воскрес – это в наших сердцах, в которых Он воссел… Таким нравственно-субъективным пониманием догматов Христианства само Христианство превращается в чисто человеческое, хотя бы и гениальное, учение. Да и Сам Христос превращается исключительно в духовное существо, Его телесная реальность исчезает.
Наконец, если человек исключительно своими силами, своим «нравственно-субъективным» восприятием веры в «искупление» его Христом, искупление, в смысле возвещенного ему Христом высочайшего нравственного идеала и показанной ему реализации этого идеала, может и должен осуществлять в своей жизни этот идеал, то излишними являются почитание и молитвенное призывание Пресвятой Богородицы, св. Ангелов, св. Апостолов и св. угодников Божиих, а также и молитвы за умерших: человек сам содевает свое спасение, не нужна ему и Церковь с ее спасительными таинствами… Открывается широкий простор для религиозных заблуждений человека, как в народных массах, так и в среде пастырства…
Все заблуждения модернизирующих православное учение об Искуплении вытекают у них из стремления сделать догматы Христианства приемлемыми для мудрецов мира сего, охристианизировать их. На деле же получается обратное: не «мудрость мира сего» христианизируется, а Христианское учение обмирщается и теряет свою Богооткровенность.
Из разномыслия в понимании Искупления вытекает необходимость воспроизвести или изложить правильное понимание догмата Искупления.
Такое понимание мы должны почерпать прежде; и главнее всего из основных источников христианского учения.
Единственным источником христианского учения являются «Слова Божии», как об этом пишет св. ап. Павел: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил (Евр.1:1–2). Эти Слова Божии (Ин.3:34, 8:47), устно переданные Богом через пророков до Иисуса Христа, принадлежат Ветхому Завету, а переданные через Иисуса Христа – Новому Завету. Те и другие Слова Божии и составляют Священное Предание Ветхозаветное и Новозаветное (Иер.31:31; ап. Павла к Евр.8:8,13; 2Кор.3:14). В Ветхом Завете Священное Предание впервые стал записывать Моисей, а за ним уже и другие боговдохновенные писатели. Так и образовалось Священное Ветхозаветное Писание. Однако, наряду со Священным Писанием в Ветхом Завете хранилась в преемственной передаче и незаписанная часть Слов Божиих, составлявшая в узком смысле Священное Ветхозаветное Предание (Втор.4:9–10, 32:7; Иов.8:8–10; Пс.43:2, 77:3–4; Ион.1:3). И в Новом Завете Слова Божии, или Священное Новозаветное Предание, впервые, после Вознесения Господа и на протяжении первого века, предали записям св. Апостолы, причем они записывали и свои деяния. Так образовалось Священное Новозаветное Писание. Однако, св. Апостолы не записали всего Священного Новозаветного Предания. Незаписанная ими часть Предания и составила, в узком смысле, Новозаветное Священное Предание, иначе – Апостольское Предание, так как оно передано св. Апостолами. Св. ап. Павел указал ап. Тимофею и способ хранения этого Предания: Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, или «истинным сынам в вере», которые были бы способны и других научить (2Тим.2:2; 1Тим.1:2). Такая «преемственность» в передаче священного Апостольского предания сберегала его полноту, подлинность и неповрежденность. Но истинные сыны в вере не только устно передавали верным людям воспринятое ими Священное Апостольское Предание, но и предавали его записям. Так образовались письменные источники после св. Апостолов. Из этих источников мы и почерпаем незаписанное св. Апостолами Священное Новозаветное Предание. К числу таких источников принадлежат: «Правила св. Апостолов», «Апостольские Символы Веры», «Апостольские литургии», «Мученические акты», «Писания Мужей Апостольских», то есть учеников св. Иоанна Богослова, главным образом, – св. Игнатия Богоносца, Поликарпа, еп. Смирнского, и Папия, епископа Иерапольского, «Правила и постановления Семи Вселенских Соборов» и принятые Вселенскими Соборами «Правила поместных соборов» и «Правила и послания св. отцов и учителей Церкви» (VI Всел. Соб., прав. 2-е). Эти «Правила и постановления Вселенских Соборов» признаются боговдохновенными, потому что в них изложено апостольское учение: храним не нововводно (Догмат VII Всел. Соб. об иконопочитании). К тем же источникам принадлежат: церковное богослужение и церковная практика, восходящие к апостольскому времени (Фил.4:9). Следовательно, Священное Предание и Священное Писание и являются единственными основными источниками Христианского учения. Об этом говорят нам: мужи Апостольские – св. Игнатий Богоносец и св. Папий Иерапольский, св. Ириней Лионский, Ориген, св. Ипполит, епископ Римский. У св. Иоанна Златоуста читаем: Апостолы не все предали чрез послания, но многое сообщили и без письмени. Между тем и то, и другое равно достоверно. Есть предание, больше не ищи ничего. С особенною подробностью говорит то же св. Василий Великий в авторизованном Вселенским Собором 91-м правиле.
Определив основные источники, из которых надлежит почерпать правильное понимание догмата Искупления, мы, затем, должны установить метод правильного истолкования этих источников.
Имея источники христианского учения в их полноте, подлинности и неповрежденности, мы должны истолковывать каждую в отдельности часть этих источников в связи с их полным содержанием, или в связи с контекстом всей речи по определенному вопросу. Только в таком случае отрывочно взятое место нами будет понято правильно и мы не извратим его смысла. Затем мы должны обращаться к толкованиям библейского текста святыми Божиими человеками, светильниками или столпами Вселенской Церкви Христовой. Но в этом случае мы должны иметь ввиду, что суждения св. Отцов могут быть только их личным мнением, не авторизованным голосом Вселенской Церкви. А поэтому при пользовании суждениями св. Отцов мы должны руководствоваться принятым в православных церквах указанием прп. Викентия Лиринского: Совершенно необходимо, чтобы нить толкования Пророческих и Апостольских писаний направлялась по норме древнего и вселенского понимания. Особенно должно заботиться о том, чтобы содержать то, во что верили повсюду, всегда все. Только такая вселенская преемственность толкований библейского текста даст нам полную возможность правильного понимания его смысла.
Определив источники христианского учения, из которых мы должны почерпать правильное понимание догмата Искупления, выяснив метод истолкования библейского текста, мы перейдем к изложению правильного понимания догмата Искупления.
Принимая во внимание, что слово «искупление» в христианской религии имеет значение специального термина, мы считаем необходимым выяснить, что разумеется в Священном Писании под «искуплением». В Ветхозаветном Священном Писании читаем: Я искупил тебя (Израиля)… в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею… отдам других людей за тебя и народы за душу твою… Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас я послал в Вавилон и сокрушил все запоры и Халдеев… Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну (Ис.43:1,3,4,14,25; ср. Ис.44:22, 62:12, 63:9). Я вывел тебя из земли Египетской, и искупил тебя из дома рабства (Мих.6:4). Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него. Дорога цена искупления души их и не будет того во век (Пс.48:8–9). То есть ни богатством, ни силами своими человек не может искупить пред Богом, или дать Богу выкуп за греховность свою пред Богом и тем возвратить себе утерянное бессмертие – ст. ст. 7 и 10)… Также и в Новозаветном Священном Писании говорится: Какой выкуп даст человек за душу свою (Мф.16:26)… Сын Человеческий пришел… чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф.20:28). Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа (1Пет.1:18–19. «Искуплены» у Бога – ст. ст. 20–21). Вы куплены дорогою ценою (1Кор.6:20. «Куплены» у Бога – ст. ст. 19–20). Мы имеем искупление кровию Его, прощение грехов (Еф.1:7)… чтобы предстать святыми и непорочными и неповинными пред Богом (Кол.1:22). Ты был заклан и кровию Своею искупил нас Богу (Откр.5:9). Мы согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим.3:23–25). Христос, Первосвященник будущих благ, не с кровию козлов и тельцов, но со Своею кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр.9:12–15), Христос принес Себя непорочного Богу (Евр.9:14).
Из приведенных нами текстов видно, что, во-первых, и в Ветхом Завете под «искуплением» разумелся «выкуп» Израиля от ответственности за содеянные им грехи или преступления пред Богом. Этот «выкуп» или «искупление» совершал Сам Бог. Он выкупал Израиля у Себя Самого и ради Себя Самого, так как только Израиль был у Него избранным и возлюбленным народом. В «выкуп» за Израиля Бог отдавал Себе другие народы, возлагая на них, вместо Израиля, наказания за грехи или преступления Израиля. Такой «выкуп» не мог дать Богу сам Израиль, так как дорога цена искупления вследствие великой греховности или преступности Израиля пред Богом, как личной, так особенно наследственной от прародителей, породившей смерть во всем человечестве и во всем мироздании. Человек не мог ни собственными силами, ни своим богатством сбросить с себя иго смерти и возвратить себе утерянное в прародительском грехе бессмертие. Во-вторых, в Новом Завете под «искуплением», так же как и в Ветхом Завете, разумеется «выкуп», какой человечество само не могло дать Богу за свою греховность как личную, так особенно за наследственную от прародителей, породившую смерть во всем человечестве. Такое искупление, или выкуп Богу, уже не за Израиля только, а за все человечество, мог дать только Сын Божий – Христос и именно Своею Кровью, так как цена этого выкупа или купли у Бога дорогая, и только выкуп Кровью Христа, как Богочеловека, делает человечество неповинным пред Богом чрез веру в искупительную от грехов кровь Христа. Такой выкуп Сам Бог дал человечеству даром в крови Христа, которая, по воле Божией и Самого Христа, явилась пред Богом жертвою умилостивительною за грехи мира. В этой жертве проявилась правда, или правосудие Божие, так как Бог не оставил учиненные пред Ним человечеством грехи или преступления без наказания, а вместе с правдою Божиею проявилась и любовь Божия к человечеству, так как Бог возложил и Христос добровольно принял на Себя наказание мира, пролив за мир Кровь Свою, ибо без пролития крови не бывает прощения грехов (Евр.9:22). И Христос за добровольно принесенную Им жертву умилостивления за грехи мира был вознагражден Богом и возвеличен тем, что победил смерть, воскрес из мертвых, вознесся и воссел одесную Бога Отца, от Которого получил право ходатайствовать за мир пред Богом и даровать людям право на древо жизни (Ис.49:4; Откр.22:14). Так в деле искупления, или выкупа, рода человеческого правда Божия проявилась в присущей ей неразрывной связи с любовью Божией: Бог являлся праведным и оправдывающим (Рим.3:26).
Если искупление является актом Христа в направлении к Богу, то плоды искупления – это акт в направлении к роду человеческому. Искупление человечества Христос совершил у Бога, пред Которым человечество было повинно во грехах. Плоды же искупления Христос даровал людям, каковой дар и является в собственном смысле спасением человечества. Спасение подастся людям в основанной Христом Церкви, облагодетельствованной дарами св. Духа. Вне Церкви Христовой нет и спасения.
Мы выяснили смысл термина «искупление», как оно излагается в Священном Писании. Возникает теперь другой вопрос: каким же актом совершил Христос искупление? Выяснить этот вопрос особенно необходимо, потому что модернизирующие православное учение об Искуплении с настойчивостью утверждают, что Искупление состоялось не в пролитой Христом на кресте крови, не в смерти Христа, а в «сострадательной любви» Христа к людям, которую Христос проявлял в течение всей Своей жизни и которая достигла своей вершины в «Первосвященнической молитве Христа» в Гефсиманском саду. Крестной смерти Христа они отводят лишь «некоторое значение», как стимула, побуждающего людей к взаимной любви по образу проявленной к ним Христом любви. В Первосвященнической молитве и состояло наше искупление, говорит митрополит Антоний. Господне распятие и смерть не являются лишенными значения для нашего спасения, ибо, умиляя людей, они открывают им хотя некоторую часть искупительной жертвы, вводя их в любовь ко Христу… Телесные муки и телесная смерть Христовы нужны прежде всего для того, чтобы верующие оценили силу его душевных страданий.
Вполне понятно, что за правильным выяснением вопроса: каким актом Христос совершил наше Искупление? – мы должны обратиться к основным источникам Христианского учения, а затем и к голосу Вселенской Церкви Христовой. У евангелистов мы находим на поставленный вопрос ответ, или указание, Самого Христа: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать Душу Свою для искупления многих (Мф.20:28; Мк.10:45)… На сей час смертный Я и пришел (Ин.12:28)… Сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов… Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается… Сие есть тело Мое, которое за вас предается (Мф.26:28; Лк.22:19–20). Как видим, Сам Христос указал, что цель Его пришествия – отдать душу Свою для искупления многих, что на сей час, час смертный, Он и пришел, что Новый Завет Бога с людьми заключен в пролитой Им (Христом) на кресте крови, что именно эта кровь дает людям оставление грехов, что именно пиющий кровь (Его) имеет жизнь вечную (Ин.6:54). Следовательно, по словам Иисуса Христа, Искупление рода человеческого совершено Им реальным актом пролитой Им на кресте Крови, Его крестною смертью.
Так об Искуплении учили и св. Апостолы. Св. ап. Павел писал, что Христос послал его благовествовать о Кресте Христовом, о Христе распятом на кресте, что слово о кресте для нас, спасаемых, – сила Божия, что такое значение Креста Христова, то есть крестной смерти Христа, только для погибающих юродство есть, только для них оно соблазн и безумие (1Кор.1:17, 18, 23, 2:2), только мудрецы мира сего всячески умаляют и даже совсем отметают значение крестной смерти Христа для спасения рода человеческого. Учение о спасении рода человеческого именно Кровью Иисуса Христа красною нитью проходит чрез все писания св. Апостолов. Святой первоверховный ап. Петр пишет: Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца (1Пет.1:18–19)… Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1Пет.2:24)… Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти (1Пет.3:18). С особенною силою св. ап. Павел благовествует об Искуплении рода человеческого именно Кровию Иисуса Христа: Все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим.3:23–25)… Пасха наша, Христос, заклан за нас (1Кор.5:7)… Он умер за грехи наши, по Писанию (1Кор.15:3)… Христос за всех умер… Его не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2Кор.5:15–21)… Бог предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа… в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов (Еф.1:5, 7)… Благоугодно было Отцу… посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию Креста Его, и земное и небесное… примирить в теле Плоти Его, смертью Его… в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов (Кол.1:14, 19, 20, 22)… Христос, Первосвященник будущих благ… не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление… Кровь Христа очистит совесть нашу от мертвых дел… Он есть Ходатай Нового Завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное, ибо где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя… и первый завет был утвержден не без крови. Ибо Моисей, произнесши все заповеди по закону пред всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою… и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: «Это кровь завета, который заповедал вам Бог»… да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения… И Христос однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха Кровию Своею… (Евр.9:11–26). Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат… Кровию завета вечного (Евр. 13:12, 20)… Ев. Иоанн также пишет, что Христос омыл нас от грехов наших Кровию Своею (Откр.1:5), что Он был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу (Откр.5:9), что Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1Ин.1:7).
Как видим, св. Апостолы центром своего благовестия об Иисусе Христе считали слово о том, что Искупление рода человеческого совершено крестною смертью Христа, пролитой Христом на Кресте Кровию Своею, что Новый Завет Бога с людьми заключен именно в Крови Христа, пролитой Им на кресте, как и Сам Христос сказал Своим ученикам: Сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф.26:28), или: Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается (Лк.22:20). Следовательно, как в Ветхом Завете кровь тельцов и козлов была кровью завета первого, так кровь Иисуса Христа была Кровию Завета Нового, или второго, Кровию, пролитою однажды за грехи рода человеческого, ибо без пролития крови не бывает прощения грехов. Без пролития крови тельцов и козлов не было Ветхого Завета Бога с домом Израиля, так без пролития Крови Христа нет Нового Завета Бога с родом человеческим. И кто отрицает или умаляет значение для нашего Искупления или спасения Крови Христа, тот пребывает вне Нового Завета Бога с людьми, а блуждает по стихиям мира сего!..
Считаем нелишним остановиться на отдельных выражениях православного учения об Искуплении, каковые выражения оспариваются модернистами с целью обосновать свою теорию исключительно «нравственно-субъективного понимания» искупления. Прежде всего они отрицают за Искуплением название и значение «жертвы умилостивительной за грехи мира». Однако, что Искупление было жертвою умилостивительною за грехи мира, об этом мы читаем еще в Ветхом Завете у «ветхозаветного евангелиста» прор. Исайи: Господу угодно было поразить Его, и он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное (Ис.53:10). Эта жертва умилостивления, как там же говорит прор. Исайя, будет принесена Богу за грехи наши (ст. ст. 5, 6, 8, 12). То же мы читаем об Искуплении и у ев. Иоанна, причем как уже о совершившемся факте Искупления: Мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника. Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира… Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (1Ин. 2:1–2, 4:10). Это умилостивление принесено Христом Богу, что видно из контекста речи св. Иоанна. Ап. Павел пишет: получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру, для показания правды Его (Божией) в прощении грехов (Рим.3:24–25). И ап. Павел выясняет, что эта жертва умилостивления, или искупление, принесена Богу (Рим.3 и др.), что Христос был первосвященником пред Богом, для умилостивлении за грехи народа (Евр.2:17). Вслед за отрицанием умилостивления Бога модернисты отрицают и необходимость, и даже возможность удовлетворения правде Божией, утверждая, что правда Божия не нуждается-де в «удовлетворении» за попирание ее человеком. Но вот Сам Бог говорит: А удовлетворю Я Себя над противниками Моими и отмщу врагам Моим (Ис.1:24)… За неправды его (Иерусалима) сделано удовлетворение, ибо от руки Господней они приняли вдвое за все грехи своя (Ис.40:2)… И совершится гнев Мой, и утолю ярость Мою над ними, и удовлетворюсь (и по-славянски читаем: «и утешуся») (Иез.5:13). В Новом Завете Христос, и св. Апостолы учили, что каждому будет воздаяние от Бога по делам его, что открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою, что правда Божия открывается в благовествовании Христовом (Рим.1:16–18). Отрицать необходимость удовлетворения правде или правосудию Божиему за попрание правды Божией грехами человека и утверждать, что воздаяние за свою греховность человек получает в своих внутренних, субъективных переживаниях последствий своей греховности,– значит отрицать всякую связь между Богом и человеком, каковая связь реализуется в воздаянии Богом человеку за его добрые и злые деяния, каковое воздаяние красной нитью проходит через все Священное Писание. Нельзя же забывать, что есть люди сожженные в совести своей, которые не чувствуют внутри себя никаких мучений, никаких угрызений совести за все свои злые деяния, что в таких деяниях они находят даже усладу, что нравственное падение их и богоотступничество, или извращение богооткровенной воли доходит до сатанинских глубин, из которых уже не может быть выхода в Царство Божие.
«Камнем преткновения» для модернизирующих православное учение об Искуплении служат слова митрополита Макария в его «Православном догматическом богословии», что Божественная Премудрость находит способ примирить в деле искупления человека вечную правду с вечною благостью, удовлетворить той и другой и спасти погибшего. В этих словах они видят признание противоречия в Боге между вечною правдою и вечною благостью, чего-де не может быть в Боге!.. Мы вполне согласны с тем, что такого, да и никакого, противоречия в Боге не может быть. Ибо следствием такого противоречия была бы борьба в существе Божием между правдою и благостью. Пришлось бы признать двойственность в существе Божием, раздвоение. Бог оказался бы в состоянии самоборения. Одно из двух свойств пришлось бы признать за добро, а другое за зло. И Бог явился бы источником не только добра, но и зла. Конечно, ни о чем таком митрополит Макарий не говорит, так как все свойства в Боге он мыслит всесовершенными, пребывающими в вечном единении. Если он говорит о примирении в деле искупления человека вечной правды с вечной благостью, то в связи с его учением об Искуплении надо приведенные слова о примирении понимать так: человек не мог своими силами искупить свой грех пред Богом. По человеческому рассуждению (Гал.3:15), действительно, в наказание за греховность рода человеческого нельзя примирить правду с благостью, удовлетворить и ту и другую, потому что правда требует наказания, соответствующего преступлению, то есть в данном случае наказания смертью, а благость требует помилования или милости к преступнику. И вот Божественная Премудрость нашла способ примирить в деле Искупления рода человеческого правду с благостью. Это примирение и состоялось в крестной смерти Христа. Божественная правда, или правосудие, было удовлетворено, наказание за грехи мира было понесено Христом в Его крестной смерти, пролитой на Кресте Его Крови во оставление грехов мира. Благость же Господня проявилась в том, что род человеческий получил оправдание даром. И в отношении ко Христу Бог проявил и правду, и благость. Он не вменил Ему крестный подвиг в вину, но снял с Него иго смерти, воскресил Его, посадил одесную Себя, превознес Его (Фил.2:9), дав Ему имя, выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Фил.2:10). Это и могла совершить только Божественная Премудрость, как об этом и говорит митрополит Макарий.
Сторонники «нравственно-субъективной теории искупления» ссылаются на слова св. Иоанна Златоуста: Не Бог враждует против нас, но мы против Бога. Бог никогда не враждует. Отсюда они делают вывод, что никакого «примирения» нас с Богом не может быть. Но, ведь, св. Иоанн Златоуст говорит лишь о том, что Бог никогда не является инициатором или виновником вражды к человеку, а что человек враждует против Бога. Но как Бог реагирует на вражду к Нему человека, об этом св. Иоанн Златоуст многократно повествует в своих творениях, где говорит о наказаниях от Бога на грешников, о гневе Божием на согрешающих и т. п.!.. И впервые Сам Бог дал возмездие первым людям за их вражду к Нему, проявленную в нарушении Его заповеди. Он изгнал их из рая. Они были отчуждены от древа жизни и внесли в мир смерть. О примирении нас с Богом, во Христе, в Его Голгофской жертве, особенно повествует св. Ап. Павел (2Кор.5:18–19; Кол.1:20–22; Еф.2:15–16).
Мы изложили правильное понимание догмата Искупления, как оно вытекает из основных источников христианского учения. Обратимся теперь к голосу Вселенской Православной Церкви времен послеапостольских.
Здесь прежде всего мы остановимся на творениях мужей Апостольских, как воспринявших благовестие Христово непосредственно от св. Апостолов. Мы знаем, что мужи Апостольские в своих творениях писали лишь о том, что требовалось современной им жизнью Церкви. В то время вопрос об искуплении не дебатировался, и потому они не писали специально об искуплении. В их творениях мы находим лишь отдельные мысли о значении Голгофской жертвы. Однако и по ним можно выяснить достаточно подробный и точный взгляд мужей Апостольских на Искупление. Так, у св. Ап. Варнавы (†72 г.) читаем, что Он, Христос, облекся плотию для того, чтобы ее – этот сосуд Своего Духа принесть в Жертву за наши грехи, предать его на смерть (Epist. s. Barn. с. 5, 7). Св. Климент, епископ Римский (†101 г.) пишет: Иисус Христос сделался плотию для нашего спасения (2 Соч., 19)… Он дал Кровь Свою за нас и плоть Свою за плоть нашу и душу Свою за души наши (1 Соч., 47)… драгоценна пред Богом Кровь Его, которая была пролита для нашего спасения (1 Соч., 7)… Он стал Первосвященником наших приношений, заступником и помощником в помощи нашей (1 Соч., 36). Св. Игнатий Богоносец говорит епископу Поликарпу: Ожидает Того, Кто выше времени, безвременного, невидимого, но для нас сделавшегося видимым… для нас подвергшегося страданию, все ради нас претерпевшего (Ad Ephes., 15)… Он Самого Себя принес за нас в приношение и жертву Богу (Ephes., 1)… Он стал Спасителем нашим и Первосвященником, Которому вверено Святое Святых (Philad., с. 9). Св. Поликарп, епископ Смирнский, повествует: Он, будучи вечным Первосвященником, явился во плоти… грехи наши вознес на Теле Своем на крест, претерпел за нас самую смерть… и чрез то даровал нам спасение, не по делам нашим, но по воле Божией (de Philip с. 1,8).
Как видим, мужи Апостольские учили, что Христос был Первосвященником наших приношений, заступником нашим пред Богом, что Он, по воле Божией, принес Самого Себя в жертву Богу за наши грехи, что пролитая на кресте Кровь Христа драгоценная пред Богом. Повсюду здесь мы находим терминологию ветхозаветную: Христос именуется Первосвященником, Он приносит Богу жертву за наши грехи, эта жертва драгоценна пред Богом, так как снимает с нас содеянный в Ветхом Завете грех, чего не могли сделать приносимые ветхозаветным первосвященником жертвы. Если ветхозаветный первосвященник приносил жертву за грех в умилостивление Бога (Мал.2:13), то, именуя Христа Первосвященником, мужи Апостольские тем самым признавали за Его Голгофскою жертвою значение жертвы умилостивительной, однажды принесенной Богу за грехи рода человеческого.
Продолжим свидетельства св. Отцов первых веков Христианства об Искуплении. Несмотря на то, что они в своих творениях вели борьбу преимущественно с иудейством, язычеством и различными ересями, все же у них мы находим ясные мысли об Искуплении Христом рода человеческого. Так, в прекраснейшем памятнике Христианской письменности этого века – в «Послании к Диогнету» читаем: Бог предал Сына Своего в искупление за нас… Христос принял на Себя грехи наши (с. 9). Св. Иустин Философ пишет: Христос, чтобы даровать нам исцеление, разрушить силу, возбудившую Адама к преступлению, снять проклятие, которому подвержен был весь род человеческий, был распят на Кресте… вследствие этого приношения Себя в жертву Он стал Первосвященником по чину Мелхиседекову (Apolog. 11,13 и Dialog с Tryph., 85,94,103). Св. Ириней, епископ Лионский, говорит: Господь наш, Иисус Христос, пострадал за нас и воскрес ради нас… Он явился истинным Посредником между Богом и человеком, в Себе объединял и примирял их и восстановлял человека Богу страданием, смертью Своею и воскресением (Contr haer. III, 19, 2; 18, 3, 7). Блж. Феодорит Кирский поясняет: Принес же за нас Христос не кровь волов и козлов, но собственную Свою Кровь… и однажды приобрел вечное искупление, потому что, сделавшись искупительною за нас ценою, всех нас освободил от владычества смерти (Творения, ч. 7, Толков. на посл. к евреям, 1861 г., С. 615). Св. Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит: Господь сподобляет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы, о иже во аде держимых, с надеждою для них отрады, ослабления и свободы. Св. Афанасий, архиепископ Александрийский, по словам Григория Богослова, великая труба истины, око вселенной, вождь исповедников, столп веры и Церкви, пишет: Поелику надлежало заплатить долг, лежащий на всех, ибо должны были все умереть, что и было главною причиною Его пришествия, – то после того, как Он доказал Свое Божество делами, приносит, наконец, и жертву за всех, вместо всех предавая на смерть храм Свой, чтобы всех сделать свободными от ответственности за древнее преступление… Слово Божие, будучи превыше всех, Свой Храм, Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех жертву, смертью Своею совершенно выполнил должное… смерть всех приведена в исполнение в Господнем теле… нужна была смерть и надлежало совершиться смерти за всех, во исполнение долга, лежащего на всех (Твор., ч. 1, 1902 г., С. 201–203). По словам св. Ефрема Сирина, поелику долги наши; вследствие отпадения от Бога, превзошли все своею многочисленностью, так что ни пророки, ни священники, ни праведники, ни цари не в состоянии были изгладить их, то Сам Сын Божий, явившись на землю, повсюду сделался пленителем всех: и ни в утробе, ни в рождестве, ни в крещении не уничтожил долгов, пока преданный на крест не вкусил смерти, так что смерть Его сравнилась с винами нашими, ибо чрез нее изглажено то, для изглаждения чего недостаточны были все творения (Твор., т. VIII, С. 340–341)… Бог смертию Единородного Своего Сына приблизил нас к Себе (Твор. Слово 48-е, 1911 г., С. 207). В первоисточнике Православной Литургии – в «Огласительных и тайноводственных поучениях» св. Кирилла Иерусалимского, в каковых поучениях он сохранил чин литургии Иерусалимской, то есть чин литургии Ап. Иакова, – мы находим указание на совершение св. Таинства Причащения. В своем описании этого Таинства св. Кирилл Иерусалимский пишет: Потом, по совершении духовной жертвы Бескровной службы, при той же самой жертве умилостивительной молим Бога о всеобщем мире церквей… и вообще о всех, требующих помощи; молимся все и приносим сию жертву (Тайн. огл. 5). Многие церковные писатели в изображении небесного тайнодействия у Ап. Иоанна Богослова (Откр.1:3, 4:2–9, 5:4–12, 6:9, 7, 9–10) видят отображение литургии в современной апостолам Церкви и в являющемся на жертвеннике Агнце усматривают вечную умилостивительную жертву. С особенной яркостью и глубиною изобразил величие Голгофской жертвы св. Иоанн Златоуст: Когда ты видишь Господа закланного и предложенного, священника, предстоящего этой жертве и молящегося, и всех окропляемых этою драгоценною Кровию, то думаешь ли ты, что ты еще находишься среди людей и стоишь на земле, а не переносишься ли ты тотчас на небеса… Предстоит священник, низводя Св. Духа… совершает моление, чтобы благодать, нисшедшая на жертву, воспламенила чрез Нее души всех и сделала их светлейшими… Когда священник призывает Св. Духа и совершает страшную жертву и часто прикасается к общему всех Владыке… какой потребуем от него чистоты и какого благочестия?! Тогда и Ангелы предстоят священнику и целый сонм небесных сил взывает, и место вокруг Жертвенника наполняется ими в честь Возлежащего на Нем. И когда за литургиею в Православной Церкви во время возгласа: Твоя от Твоих… диакон подъемлет кверху св. дискос и потир, то этим изображается вознесение Иисуса Христа на крест в жертву умилостивления Бога за грехи мира. И таинство Причащения в Православной Церкви – это жертва не только хвалебная и благодарственная, но и молитвенно-умилостивительная жертва Богу за живых и умерших.
Из приведенных суждений св. Отцов об Искуплении, или о Голгофской жертве, видно, что в Голгофской жертве Христос явился Первосвященником, принесшим Богу в Своей Крови жертву умилостивительную за грехи мира; этою жертвою Христос искупил людей от греха, проклятия и смерти, стал Посредником между Богом и человеком, примирил нас с Богом. В глазах Божиих Голгофская жертва была драгоценною.
Изложив понимание догмата Искупления по основным источникам Христианского вероучения и по творениям св. Отцов послеапостольского времени, имеющим значение во Вселенской Православной Церкви, мы приходим к единственному заключению, что содержимое Русской Православной Церковью учение об Искуплении рода человеческого Иисусом Христом является вполне правильным, как стоящее в полном согласии с учением Иисуса Христа, св. Апостолов, св. Отцов и учителей Вселенской Православной Церкви Христовой, что и «Катехизис» митрополита Филарета (Дроздова), и капитальные труды по «Догматическому Богословию» архиепископа Филарета (Гумилевского), архиепископа Антония (Амфитеатрова), митрополита Макария (Булгакова) и епископа Сильвестра в изложении учения об Искуплении содержат не что-либо новое, остаются верными пониманию Искупления Вселенскою Церковью Христовой со времен Христа и св. Апостолов. Всякое иное толкование догмата Искупления будет пагубным для верующих в Иисуса Христа, поставит их вне Церкви Христовой, отторгнет их oт Христа, хотя бы лжемудрствующие и прикрывались именем Иисуса Христа.

#Догматическое_богословие