О ТВОРЕНИЯХ СВЯТИТЕЛЯ АФАНАСИЯ ВЕЛИКОГО

Почти все творения святого Афанасия Великого писались по поводу живых обстоятельств церковно-религиозной жизни его времени. Великий переворот, совершавшийся во всех сферах мировой жизни его времени чрез смену язычества христианством, особенно сильно проявлялся в центре умственной жизни древнего мира – в Александрии. Все люди мысли и слова спешили так или иначе высказаться во время этого движения. Не мог отказаться от своего горячего стремления высказать святую истину, долженствовавшую сменить языческую ложь, и юный Афанасий. И вот первым плодом его богословского ума и христианского одушевления было его сочинение под названием «Слово на язычников».
Встав потом лицом к лицу с Арием и арианами, святый Афанасий всю мощь своих сил употребил на ниспровержение страшной ереси этой, а вместе и на упрочение исконного истинного учения о Божестве Иисуса Христа. Чаще он действовал в этом направлении делом и словом, но нередко прибегал и к письменному выражению и изложению своего учения о Боге вообще, о всех Лицах Святой Троицы в частности, и о Сыне Божием в особенности. И от многих его писаний уцелели драгоценнейшие письменные памятники веры Александрийского архидиакона, а потом и святителя Афанасия, а вместе и многочисленной, верной православию его паствы, находившей в творениях святого Афанасия выражение своей веры, раскрытие ее и обоснование ее на разных незыблемых основах христианского учения, преимущественно же на Слове Божием. Таковы были творения святого Афанасия: «Слово о воплощении Бога Слова», «Изложение веры», четыре «Слова против ариан», два «Слова против Аполлинария», «Послание о вере к императору Иовиану». Все это были сочинения по преимуществу вероучительные (догматические). В тех же целях раскрытия истинного учения и ниспровержения заблуждений святой Афанасий нередко весьма подробно, а иногда и кратко объяснял многие места Священного Писания. Таковы, напр., его беседы на текст «Вся Мне предана суть Отцом Моим», «Послание к Маркеллину об истолковании псалмов» и самое «Толкование на псалмы», беседы на Евангелия от Матфея и Луки.
И как архипастырь, Афанасий нередко должен был выступать с письменным словом назидания и увещания, тем более, что в то время представители важнейших Церквей вообще имели обыкновение писать окружные послания не только по поводу разных выдающихся обстоятельств, но даже почти во все праздники Пасхи. Из этого рода творений св. Афанасия должно назвать «Жизнь св. Антония», «Сказание об аввах Феодоре и Паммоне». А сколько в своей многотрудной и разнообразной событиями жизни писал он посланий и писем к разным лицам, начиная с императоров и оканчивая простыми иноками? Многие из сих посланий сохранились доселе и служат драгоценнейшими источниками нравоучения и основами правой веры. Таковы, напр., послание об определениях Никейского собора, Апология к императору Констанцию, Апология о своем бегстве, 4 послания к Серапиону, послания к Аммуну, Руфиму, Драконтию и многие другие.
Изложение творений св. Афанасия, их внутренний характер, направление и главный предмет:
Св. Афанасий, как уроженец Египта и житель Александрии, преимущественно говорил на господствующем языке страны, т.е. коптском. Но как человек высокообразованный и архиепископ одного из восточных патриархатов, он весьма часто говорил и на общем языке образованных людей того времени, т.е. греческом. К этому побуждало его и то, что он часто и подолгу живал в разных концах империи: в Палестине, Константинополе, в Риме и Милане, где язык греческий был господствующим, особенно в кругу духовенства и в высших сословиях. С ранних лет владея греческим языком как родным, св. Афанасий на нем писал и свои творения. Писал он большей части по требованию неотложных обстоятельств и не для того, чтобы пленять силою красноречия своего, но чтобы засвидетельствовать древлепреданную истину и обличить лжеучение. А потому изложение его творений вообще отличается простотою и безыскуственностью речи. Не всегда в его творениях заметна систематичность, но зато он всегда строго логичен, внутренно последователен, и речь его вообще отличается необыкновенной точностью. Вместе с тем, несмотря на высоту и непостижимость излагаемых им предметов веры, он во всем ясен и силен, так что его слова нельзя ни извращать, ни перетолковывать. Выразивши ту или другую истину положительно, он весьма часто показывает ее верность чрез ниспровержение тех ложных мыслей, которыми лжеучители старались заменить или извратить ее. От этого приема почти все важнейшие произведения св. Афанасия носят характер догматико-полемический, т. е. тот характер, которым отличалась и вся жизнь его, исполненная непрерывной борьбы с врагами истины и стремления утвердить православных в непоколебимых правилах истинной веры и чистой жизни. Тот же и существенный предмет всех главнейших творений св. Афанасия, а именно Божественное достоинство Лица Иисуса Христа, Единосущного Отцу Сына Божия. Этим главным предметом веры и упования жизни св. Афанасия в разной мере одушевлены все главные письменные труды его, и таким образом все они направлены к ниспровержению ариан и созиданию истинной веры в Сына Божия, Господа Спасителя нашего, и Его Святой Церкви. Посему верно сказал блаженный патриарх Фотий о творениях св. Афанасия, что они представляют полный трофей победы над ересью арианскою.
Значение творений святого Афанасия Великого:
Труды святого Афанасия Великого имели наибольшее значение в свое время. Тогда, по словам святого Кирилла Александрийскаго, они были «как бы целительный бальзам, оживлявший вселенную», страдавшую многими недугами лжеучений.
Но сущность многих лжеучений того времени нередко возвещается и ныне, а потому многие мысли и доводы св. Афанасия Великого, особенно о Божественном достоинстве Иисуса Христа, и ныне имеют весь свой глубочайший смысл и полное значение. И ныне, как и прежде, в творениях св. Афанасия Великого, как светлого вселенского учителя, могут находить образцы глубокомысленного толкования все изъяснители Св. Писания, богопросвещенного тайнозрителя – богословы, опытного пастырского собеседования – пастыри, назидательного руководителя – учители и верного хранителя вселенского церковного единомыслия – все христиане. На творениях св. Афанасия Великого воспитались все последующие вселенские великие учители. Иметь с ними знакомство, хотя бы ради исторических познаний, обязаны и все просвещенные христиане. Главнейшее значение творений св. Афанасия, конечно, обусловливается тем, что он был одним из древнейших христианских писателей, и потому в писаниях его можно находить отражение христианской веры не только IV века, но и первых трех веков, многоразлично просвечивающих во множестве фактов и явлений, записанных здесь. И помимо сего, творения св. Афанасия, как произведения одного из первых богословов, стяжавшего за свою многоценную вероучительную жизнь и деятельность название Великого, сами по себе имеют всестороннее историческое значение. Как богомудрый муж, св. Афанасий часто и подолгу углублялся в тайны Божественного учения. И по мере требования обстоятельств он выразил свои чувствования и мысли в своих бессмертных творениях. В послании к монахам он писал с свойственною ему скромностью: «Заключить в письмена все, что, по-видимому, постигал я, невозможно; и написанное мною есть только слабая тень того, что скрывалось в душе моей». Но так как он многократно вседушевно писал многим, то из общего представления мыслей, чувств и всех духовных стремлений св. Афанасия получается величественный памятник христианской веры, упований и любви, достойных общего внимания.
Издания творений святого Афанасия:
Лучшими сборниками творений святого Афанасия Великого считаются Монфуко 1698 года и аббата Минье 1857 года, изданные в Париже на греческом и латинском языках, а также каноника Брайта, изданный в Оксфорде 1881 года с введением.
Русский перевод всех сочинений святого Афанасия сделан Московской духовной академией; издан в Москве в 1851–4 годах, в 4-х томах (по 400–500 стр.).
Содержание творений святого Афанасия довольно подробно сообщается в сочинении профессора Е. Ловягина «О заслугах святого Афанасия для Церкви», в сочинении Филарета архиепископа Черниговского «Историческое учение об Отцах Церкви», а также в святоотеческой христоматии, составленной протоиереем Н. Благоразумовым, 1883 г. Немногие места из творений св. Афанасия приводятся в святоотеческой христоматии М. Поторжинского 1877 г., а именно: отрывок из беседы на слова «вся Мне предана суть…», из беседы о слепорожденном, равно как в книге Барсукова «Образцы святоотеческой и Русской проповеди», издан. 1887 г., а именно: «На ариан слово третье» (48 страниц), слово на текст «Вся Мне предана суть Отцом Моим» (5 страниц) и из «Слова о воплощении Бога-Слова» (2,5 страницы). Кроме этих собственно проповеднических отрывков, мы в своем сборнике по возможности помещаем замечательные творения святого Афанасия из всех родов их, чтобы таким образом дать возможность иметь всестороннее знакомство со всеми выдающимися творениями святого Афанасия Великого. Из сих творений самое обширнейшее и самое замечательное «На ариан слово третье», которое приводится вполне, как имеющее догматико-полемическое значение и ныне. «Житие преподобного Антония» сокращено несколько по преимуществу в тех частях, где излагается таинственное учение святого Антония о действиях злых духов, как не всем вполне доступное. «Слово на язычников» тоже несколько сокращено по неудобству частностей о языческих мифологиях и тому подобных. Из 1-го «Слова о воплощении Бога-Слова» по обширности его взята только некоторая часть, ибо подробное учение о Слове излагается в 3-м «Слове…», которое приводится почти все.
Можно думать, что в указанном составе творений святого Афанасия всякий найдет достаточно материала, полного самого насущного духовного интереса, а вместе и достаточное количество особенностей, коими отличаются произведения великого церковного учителя как со стороны их внешней формы и внутреннего содержания, так и метода их, которым особенно достославен гений святого Афанасия. Творениями святого Афанасия, можно сказать, положено было прочное начало тому подлинно научно-богословскому раскрытию христианских истин, которое по справедливости стяжало название золотого века христианской письменности.
Святой Афанасий первый ясно осознал невыгодные стороны прежней, по преимуществу философской постановки христианских произведений. Он первый вполне настойчиво обратился к наиболее подходящим способам христианского исследования, а именно к раскрытию и объяснению истин веры из положительных источников ее – Священного Писания и Священного Предания, и тем поставил христианскую науку на ту родную почву, на которой она последовательно процветает доныне. Таким образом, святый Афанасий был не только первым славным представителем золотого (IV) века, но и основоположителем новой эры богословствования.
Он говорил: «учение о Божестве преподается не в умственных доводах, но при посредстве веры и благоговейно-благочестивого помысла». И в его исследованиях вера всегда была руководительным началом, а рассудочные доводы имели значение только второстепенное. Он подчинял разум вере и чрез это явился великим учителем не своего только времени, но и вековечным образцом, достойным всеобщего подражания.
Истинно-богословский метод раскрытия истин христианского учения, выработанный святым Афанасием, вызывался потребностями времени, т.е. еретическими извращениями смысла Священного Писания, но это-то и составляет особенную ценность творений святого Афанасия, не теряющих посему значения своего и ныне, так как и ныне многие лжеучения держатся на извращенном понимании разных изречений Священного Писания, всячески расшатываемого современными рационалистами, совершенно отвергшими другой таковой же источник вероучения, т.е. Священное Предание. Но пока не упразднится способ раскрытия христианского учения, навеки запечатленный в творениях святого Афанасия, пока вера не потеряет значения первоосновы в богословском учении, будут тщетны все подкопы под незыблемую твердость основных христианских истин, каковы учение о Святой Троице вообще и Сыне Божием в частности. Трудами святого Афанасия православие восторжествовало победу над арианством. И в будущем православные восторжествуют над разными проповедниками рационализма, если они будут усердно читать бессмертные творения мужественного и победоносного поборника православного учения, будут поучаться от святого Афанасия как вероучению, вполне истинному и древнейшему, так и выражению его, самому естественному и общедоступному.

#ПАТРОЛОГИЯ

ОБ АРИАНСКОЙ ЕРЕСИ

Арианство – ересь, взволновавшая весь христианский мир в IV веке, касалась вопроса об отношении Сына Божия к Богу Отцу. Получила свое название эта ересь от Ария, виновника арианских споров, осужденного на первом вселенском соборе. Всех арианствующих можно разделить на две главные группы: аномиев, от ἀνόμοιος – неподобный, признававших Сына Божия во всем неподобным Богу Отцу, и омиев, от ὄμοιος – подобный, признававших Сына Божия подобным Богу Отцу, но не по существу. Сам Арий в сочинении «Фалия» с аномийскими положениями учил так: Было время, когда существовал один только Бог Отец нерожденный, первопричина сущего, и ничто, из которого произошло все. Восхотев создать мир и зная, что мир, бесконечно удаленный от Бога, не может вынести непосредственного действия Его творческой силы, Бог Отец творит из несущего посредствующее существо между ним и миром – Сына Божия, дабы чрез него создать мир. Как сотворенный из несущего, Сын неподобен своему Отцу во всем и так же изменяем по природе, как и все творения. Последующие представители аномийства – Аэтий, Евномий и Кандид основывали свое учение на противоположности нерожденного и рожденного. По их мнению, понятие производности с соответствующим ему именем «рожденный» выражает самое существо происшедшего, равно как и понятие «нерожденный» обозначает самое существо непроизшедшего. Отсюда они делали вывод о полном иносущии Бога Отца и Сына. Группа аномиев была незначительна по числу последователей. Самою многочисленною была группа омиев, во главе коих стоял Евсевий кесарийский. Учение последнего, широко раскрытое в его многочисленных сочинениях, равно отличается и от православного учения и от учения аномиев. Выходили омии из одного положения с Арием, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и, дабы создать последний, производит по своей воле непостижимым для нас образом единородного Сына. Главенства между сущностью, творческой силы коей мир не мог выносить, и сущностью, создавшей мир, омии не признавали ни по существу, ни по чести, ни по божеству, ни по славе. Тем не менее они не ставили Сына Божия и в разряд прочих творений, как их творца. При самом своем происхождении от Бога Отца, таинственном для нас, Сын Божий получил-божественную природу. Посему омии называли Сына Божия единородным Богом, рожденным Богом, Богом всей твари. Св. Василий Великий и блаж. Августин называли их проповедующими многобожие. С аномийскими выводами омии не соглашались. Отрицали они, что Сын Божий произошел из существа Отца, не признавали совечного Богу Отцу материала и, в то же время, отрицали, что Сын Божий произошел из несущего. По-видимому, между существом Бога Отца и тем «ничто», из которого произошло все, они признавали, подобно Оригену, среднее – силу или волю самого Отца, как нечто сущее и реальное. Признавая, что Сын Божий после Отца и несовечен ему, омии тем не менее отрицали положения Ария – «было, когда не было Сына» и «не был (Сын) до рождения», так как Сын Божий и до рождения был во Отце в возможности. – Известна еще группа омиусиан, от ὁμοιούσιος – подобосущный, не признававших православного выражения о Сыне Божием «единосущный»; но эту группу отделяло от православных только недоразумение, так как выражению «подобосущный», по засвидетельствованию свв. Афанасия Великого, Василия Великого и Илария пиктавийского, они придавали тот же смысл, какой православные соединяли со словом «единосущный».
Арианские споры начались не ранее 315 года. Виновником этих споров был Арий (см. это слово), давший свое имя движению, которое стремилось поколебать самые основы православного учения. Он был ливиец родом, ученик Лукиана антиохийского. Заявил Арий о своих убеждениях на одном из собраний пресвитеров александрийских, в числе коих он сам состоял. Александр александрийский признал его мысли неправославными и отлучил его от церковного общения. С этого времени началось быстрое распространение арианства. Сторону Ария приняли некоторые епископы. Из них известны ливийцы – Сеона мармарикский и Секунд птолемандский. С целию пресечь зло епископ Александр в 320 или 321 году созвал собор из подведомых ему епископов и Арий подвергся соборному отлучению от церкви. Тогда он обратился за содействием к примирению с Александром к лукианистам, во главе коих стоял Евсевий никомидийский и по совету последнего написал примирительное письмо к епископу Александру, в котором излагал омийские воззрения. Письмо это Омии признавали вполне согласным с их убеждениями. Александр отверг попытку к примирению. Тогда Арий изложил свои действительные аномийские убеждения в сочинении «Салия» и начал распространять их между простолюдинами, расположение коих он умел привлекать к себе. Смута церковная далеко разошлась, когда на нее обратил внимание император Константин. По совету епископов, из которых Евсевий кесарийский пользовался особым влиянием на императора, последний предложил Александру и Арию примириться. С письмом императора отправился в Александрию Осий кордубский. На месте он убедился, что мир не возможен и необходимо принять решительные меры к прекращению зла. Когда Осий разъяснил это императору, решено было созвать вселенский собор, который и состоялся в Никее в 325 году. Главными защитниками православного учения на этом соборе были Александр александрийский, Евстафий антиохийский, Осий кордубский и св. Афанасий Великий, имевший тогда сан диакона. Во главе защитников Ария были Евсевий никомидийский, Сеогний никейский, Феона мармарикский и Секунд птолемаидский. Арианствующих, примыкавших к этой группе, было немного и полного единства убеждений между ними несомненно не было. Самою многочисленною была группа омиев во главе с Евсевием кесарийским. Евсевий выходил из того положения, что тайна происхождения Сына Божия от Бога Отца непостижима для людей и поэтому не придавал важного значения возникшему спору и думал примирить православных и аномиев таким символом веры, который, по неопределенности выражений о лице Сына Божия, мог быть принят теми и другими. Неопределенность, недосказанность мысли всегда отличала и потом омийское учение. – Первым на соборе предложил символ с положениями крайней арианской группы Евсевий никомидийский. В нем Сын Божий прямо назван был творением. Подобное выражение о лице Сына Божия было оскорбительно для религиозного сознания православных. С ним не соглашались и омии. Поэтому символ этот тотчас же был отвергнут и даже разорван. После того выступил Евсевий кесарийский с символом кесарийской церкви. В нем о лице Сына Божия говорилось следующее: «Верую… во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Слово Божие, Бога от Бога, света от света, жизнь от жизни, Сына единородного, перворожденного всея твари, прежде всех век от Отца рожденного, чрез которого и произошло все». Составленный в таких неопределенных выражениях символ могли искренно подписать и православные, и аномии, не поступаясь своими убеждениями. Император остался доволен этим символом, но сказал, что в нем следует добавить слово «единосущный» (ὁμοούσιος). Разумеется, к внесению этого слова в символ расположили императора православные епископы. Сделаны были затем и другие изменения в символе кесарийской церкви, но главное значение имело одно это слово. Оно сразу изменило неопределенный символ в строго православный. Слово единосущный указывает не только на единство существа Отца и Сына, но и на одинаковость, так что в одном слове заключается указание и на единство Божие и на различие лиц Сына Божия и Бога Отца, ибо единосущны могут быть только два лица. Не сказано: равносущен, так как это могло повести к признанию двух богов, или тождесущен, что могло повести к полному слитию божеских лиц, а именно единосущен, т. е. не слит по существу, но и не разделен. К православному символу добавлены были анафематизмы на отдельные аномийские положения: «Говорящих же, что было, когда (Сына) не было, что Он не существовал до рождения, что Он произошел из несущих или из иной ипостаси или существа, или что Он сотворен или преложим или изменяем, предает анафеме кафолическая церковь». Сам Арий и из его защитников Феона и Секунд не подписали ни символа, ни анафематизмов. Евсевий никомидийский и Феогний подписали символ, но не подписали анафематизмов. Все они были отправлены в ссылку. Омии во главе с Евсевием кесарийским подписали символ неискренно. В послании к кесарийской пастве Евсевий разъяснял, что своею подписью он не изменил своим прежним убеждениям и толковал слово единосущный в смысле подобный. Разумеется, потом Евсевий ясно сознал невозможность истолковать это слово в благоприятном для своих единомышленников смысле и вскоре после никейского собора обнаружил вражду и к православному символу и к его защитникам. Эта вражда, но не единство убеждений, соединила на некоторое время и аномиев и омиев. Прежде всего им удалось добиться низложения и ссылки Евстафия антиохийского (около 330 года), затем все усилия соединенная группа направила против св. Афанасия, преемника Александра александрийского. Вместе, с Евсевием кесарийским, Евсевием никомидийским и другими деятельное участие в борьбе с св. Афанасием принимали вожди омиев на латинском западе – Урсакий сингидонский и Валент мурсийский. Они участвовали и в принятии Ария в церковное общение на соборе в Иерусалиме в сентябре 335 года. Арианствующие не стеснялись в средствах для достижения своей цели и смелою ложью и клеветою не раз добивались ссылки св. Афанасия, не смотря на защиту его со стороны западных епископов. В течение своего 40-летнего епископства в Александрии св. Афанасий пробыл на кафедре 22 года 5 месяцев и 10 дней, а остальное время – 17 лет 6 месяцев и 19 дней в изгнаниях.
С антиохийского собора 341 года арианствующие занялись составлением вероизложений для замены православного символа веры. На этом соборе предложено было 4 вероизложения. Из них второе, так называемый символ мученика Лукиана, решительно выражает убеждения омиусиан. Вожди омиев примкнули к 4-му вероизложению, довольно неопределенному, которое и было принято. Содержание его было подробно раскрыто на антиохийском соборе 344 года, где было издано «многострочное изложение веры» с анафематизмами на аномийские положения. Это изложение омии чрез своих послов предложили собору западных епископов в Медиолане в 345 году. Следующий собор арианствующих состоялся зимой 351 года в Сирмии. На нем было подтверждено 4 антиохийское вероизложение и анафематизмы, сходные по содержанию с многострочным изложением веры. На сирмийскую кафедру назначен был омийский епископ Герминий. После того, как Констанций, защитник арианствующих, соединил под своею властию в 353 году восточную и западную половины империи, омии задумали побудить православный запад к принятию арианского исповедания веры. С этою целию они добились сначала ссылки главных защитников православия на латинском западе – Павлина трирского, Люцифера каральского, Евсевия верчелльского, Дионисия медиоланского, Либерия римского, Осия кордубского и св. Илария пиктавийского, затем занялись составлением арианского исповедания веры. Исповедание это составлено было в Сирмии, в присутствии императора Констанция, Урсакием, Валентом и другими в августе 357 года и известно под именем второго сирмийского. В нем запрещалось употреблять в применении к Богу слова – существо, единосущный и подобосущный. Составители исповедания ясно отделяли себя и от православных – отрицанием слова единосущный, и от омиусиан – отрицанием слова подобосущный, и от аномиев – отрицанием слова существо, что делало невозможным аномийское учение. Исповедание это в виде государственного указа послано было для подписи восточным и западным епископам. Последние на соборах в Испании и Галлии осудили его. На востоке защитником оказался Евдоксий, занявший в мае 357 года по смерти Леонтия антиохийскую кафедру. На соборе в Антиохии он отверг слова единосущный и подобосущный. Это возбудило сильное движение в среде омиусиан во главе с Василием анкирским, от которого они получили наименование василиан. Их нельзя назвать арианами. Это были православные и только неведение отделяло их от защитников никейского символа. На соборе в Анкире василиане изложили в соборном послании учение о полном равенстве по существу Бога Отца и Бога Сына. «Всякий Отец, писали они, мыслится отцом подобной ему сущности». От собора с посланием отправлены были послы в Сирмий к Констанцию, в числе коих был и Василий анкирский. В Сирмии находились в это время омии – Урсакий, Валент, Герминий и 4 африканских епископа. Из них и омиусиан составился третий сирмийский собор. Известный силою своего слова Василий сумел склонить на свою сторону Констанция и последний заставил омиев подписать отвергнутое ими слово подобосущный. Победа оказалась на стороне василиан. До 70 омийских и аномийских епископов подверглись ссылке. Сосланы были между другими Евдоксий и аномии Аэтий и Евномий.
Омии не признали себя побежденными и стали действовать в пользу отмены решений 3-го сирмийского собора. Под их влиянием Констанций, не понимавший существенного отличия между учением омиусиан и омиев, задумал примирить обе группы таким вероизложением, которое могли бы принять те и другие, и затем утвердить это вероизложение на вселенском соборе. Омии знали, конечно, что большинство западных епископов оставалось верным никейскому символу, большинство же восточных не признавало этого символа только по неведению его смысла. При составлении вселенского собора из восточных и западных на соборных заседаниях легко выяснилось бы полное единство убеждений тех и других и победа омиев была бы сомнительной. Тогда омии пришли к счастливой для них мысли составить два собора из восточных и западных епископов отдельно. Восточные собрались в Селевкии, западные – в Аримине. Для составления символа, имеющего быть утвержденным на соборах, в Сирмии в присутствии Констанция собрались омии – Урсакий, Валент и Герминий, омиусиане – Василий, Георгий лаодикийский и Панкратий пелусийский и неопределенных убеждений Марк арефузский. После долгих споров Марк составил вероизложение, известное под названием «Датированной веры», так как в ней было точно обозначено время ее составления, 22 мая 359 года. Одно из положений этой веры – «Сын подобен Отцу во всем» направлено было в пользу омиусиан, другое – запрещение употреблять слово «существо» – в пользу омиев, но ни те, ни другие не были довольны верой и при подписи омий Валент опустил слово «во всем» и только по приказанию Констанция дополнил опущенное, а Василий сделал приписку: «Признаю Сына подобным Отцу во всем, т. е. не только по воле, но и по ипостаси, и по существованию, и по бытию». – С датированною верою омии отправились в Аримин, где собралось около 400 епископов, в том числе до 80 арианствующих. Православные решительно отвергли новую веру, утвердили никейский символ и отлучили вождей омиев от церковного общения. С этим сообщением они отправили послов к императору. Арианствующие отправили своих послов. Констанций принял последних, а послов с законным решением большинства отправил в Адрианополь ожидать его возвращения с похода на персов. Под влиянием Урсакия и Валента и томительного ожидания ариминские послы 10 ноября подписали в Никее во Фракии исправленную веру, в коей было исключено слово «во всем», время составления и добавлено запрещение употреблять слово ипостась в применении к Св. Троице. Отцы ариминского собора сначала отлучили своих послов от церковного общения, но потом под влиянием продолжительной жизни в одном городе (седьмой месяц) и соединенных с этим жизненных неудобств подписали исправленную датированную веру, с добавлением анафематизмов на аномийские положения, которых не признавали и омии. – На соборе восточных в Селевкии случилось то же, что и на ариминском соборе. Большинство составляли омиусиане, меньшинство – омии во главе с Акакием кесарийским, учеником и преемником Евсевия кесарийского. Акакиане отвергли выражения – «единосущный» и «подобосущный», а «неподобный» предали анафеме. Василиане остались верными символу мученика Лукиана и отлучили главных акакиан от церковного общения. Здесь же василиане приняли в церковное общение знаменитого защитника православия на западе св. Илария, разъяснившего им истинный смысл православного учения. Победа и здесь, как в Аримине, оказалась на стороне меньшинства. Послы василиан в ночь на 1 января 360 года принуждены были подписать исправленную датированную веру. В январе омии собрались в Константинополь, в числе их был и Ульфила готский, подтвердили определения аримино-селевкийского собора и отлучили от церковного общения и омиусиан, и аномиев. Омии торжествовали: их вероизложение подписано было большинством восточных и западных епископов и чрез Ульфилу передали германским народам, сохранившим его и в то время, когда омийство прекратило свое существование в греко-римском мире. В действительности однако победа эта равнялась самому полному поражению омиев, так как и в Аримине и в Селевкии обнаружилось, что защитников омийского учения – немного. Доставивший Омиям внешнее торжество император Констанций 3 ноября 361 года умер. Новый император Юлиан указом 8 февраля 362 года возвратил всех сосланных при Констанцие епископов на свои кафедры. Возвратились и защитники никейского символа веры. С этого времени начинается восстановление церковного мира на востоке и западе. На соборе в Александрии в 362 году разрешен был вопрос о принятии в церковное общение желающих оставить ересь, от них требовалось только исповедание никейского символа и анафематствование арианства. В этом смысле решено было и на западе принимать павших в церковное общение. – На востоке василиане разбились на две группы. Одни из них на соборе в Антиохии в 363 году примкнули к никейскому символу, другие на соборе в Лампсаке в 364 году подтвердили символ мученика Лукиана. Объединение василиан под знаменем никейского символа и восстановление церковного общения с западом составило главную задачу деятельности св. Василия Великого. Подготовленное св. Василием общение с западом восстановлено было на антиохийском соборе 379 года после его смерти, последовавшей 1 января того же года. При св. Василии Великом вполне точно установлено догматическое значение слова «ипостась». В обычном словоупотреблении оно совпадало по значению со словом «существо» и подавало повод ко многим недоразумениям. Св. Василий разъяснил, что ипостась относится к существу, как частное к общему – в Боге одно существо, но три ипостаси, т. е. три лица. – Между тем как на востоке омийство постепенно исчезало, столичная константинопольская кафедра находилась еще в руках омиев. Кафедру эту после Евдоксия с 370 года занимал Димофил. Оставил он константинопольскую кафедру только по прибытии в столицу в конце 380 года императора Феодосия. Последний предложил ему выбор между признанием никейского символа и оставлением города. Димофил избрал последнее и стал делать омийские собрания за городом. На константинопольскую кафедру назначен был св. Григорий Богослов. В следующем 381 году законом 10 января Феодосий запретил богослужебные собрания омиев. В том же году второй вселенский собор подтвердил никейский символ веры и отлучил омиев от церковного общения. После собора законами 19 и 30 июля было приказано омиям передать церкви православным. Законы эти произвели волнения в различных частях государства. Тогда Феодосий созвал представителей арианствующих групп в Константинополь в июне 383 года. Ему поданы были исповедания веры, составленные от православных Нектарием константинопольским, от василиан – Елевсием, от омиев – Димофилом и от аномиев – Евномием. Феодосий утвердил православное исповедание веры и издал закон, воспрещающий богослужебные собрания еретиков и распространение их учения. – На западе главными деятелями по восстановлению церковного мира после 362 года были Евсевий верчелльский, св. Иларий и Либерий римский. Во многих городах составлялись соборы и велась деятельная переписка между различными провинциями. Свободному восстановлению церковного мира много способствовало то, что при императорах этого времени – Юлиане, Иовиане и Валентиниане I догматическая и каноническая жизнь церкви оставалась неприкосновенною. Значительные по количеству епископов соборы против омиев были в Риме в 369 году и в Иллирике в 370 году. Тем не менее некоторые важные кафедры запада занимали еще омии: миланскую – Авксентий после ссылки св. Дионисия и сирмийскую – Герминий. Были омии в Галлии, Венеции и отдаленном Иллирике. В 374 году Авксентий умер и на миланскую кафедру вступил св. Амвросий. Попытка омиев предоставить эту кафедру Авксентию доросторскому, ученику Ульфилы, не удалась. Затем в 380 году умер Герминий и сирмийская кафедра была предоставлена православному епископу. При св. Амвросие омии просили императора Грациана, защитника православия, созвать вселенский собор, на котором думали доказать правоту своего учения. Вместо этого Грациан приказал составить в сентябре 381 года собор из ближайших епископов в Аквилее. На этом соборе были осуждены заблуждения омийских представителей – Палладия, епископа Ратиары в Мэзии и Секундиана, епископа Дакии придунайской. По смерти Грациана, когда августом запада остался 12 летний Валентиниан II под опекою своей матери Юстины, покровительницы омиев, св. Амвросию пришлось выдержать продолжительную борьбу с миланским двором, требовавшим передачи одной церкви для омиев. Но омиям не удалось получить даже загородной церкви для совершения богослужений. К этому времени относится указ Валентиниана II, предоставлявший свободу богослужений для последователей ариминского собора. Указ этот остался однако без исполнения. Тогда главные вожди омиев – Димофил, Ульфила, Палладий и Авксентий собрались на совещание в 387 году в Милан и там решили обратиться к Феодосию с просьбою о вселенском соборе, причем имели в виду влияние Ульфилы на готов, в которых нуждался Феодосий для пополнения своих войск. Когда они прибыли в Константинополь, император обещал исполнить их желание, но Ульфиле не удалось дожить до исполнения обещанного. Вскоре по прибытии в столицу он заболел и умер. Между тем православные во главе с Нектарием успели отклонить Феодосия от принятого решения. Во время похода против Максима на пути в Стоби Феодосий издал закон, воспрещающий собрания и публичные рассуждения о вере. Тогда омии, чтобы оправдать свои собрания, стали ссылаться на миланский закон 386 года, дозволявший собрания. Этот закон они распространяли в Константинополе в измененном виде. В нем была опущена первая половина, гласящая об ариминском соборе и подставлено вместо «в Милане» – «в Константинополе». Император с военного поля объявил, что он не издавал закона в пользу омиев. Тогда последние распространили ложный слух, что Феодосий проиграл битву и находится во власти Максима. Пользуясь всеобщим смущением, они насилием хотели взять церкви, которых напрасно добивались путем переговоров. Дом протестовавшего Нектария был сожжен. Между тем в действительности Максим был убит и после победы права православных восстановлены были и в Константинополе, и на западе. По крайней мере случаев открытой борьбы омиев с православными не было. Покровительница омиев Юстина умерла в 388 году. Около того же времени умер и влиятельный вождь омиев, Димофил. Остальные вожди омиев удалились, вероятно, к готам, где они свободно могли отправлять богослужение. Там же нашел убежище омийский епископ Максимин, В 427 году он вместе с готами прибыл в Африку и там имел спор о вере с знаменитым западным богословом, блаж. Августином. Дальнейшие исторические сведения касаются арианства у германских народов, у которых оно сохранялось значительно долее, чем в греко-римском мире. Есть впрочем сведения, что в самом Константинополе в V и даже в VI в. оставалось незначительное число арианствующих, которые составляли богослужебные собрания за городом.

#СЕКТОВЕДЕНИЕ

О ЕРЕСИ АНТИТРИНИТАРИЕВ

Антитринитарии, или Монархиане,– еретики II и III в., признававшие только единого Бога, Который именуется Отцом, а Второе и Третье Лицо Св. Троицы почитали или божественными силами (динамисты), или только формами единого Божества (модалисты). По лжеучению их, сей единый Бог во Христе стал человеком, был распят, страдал и умер, от чего еретики эти называются еще патрипассианами (допускавшими воплощение и страдания Бога Отца).
Самым видным представителем антитринитариев первого рода был Павел Самосатский (из сирийского города Самосаты), второго – Савелий, пресвитер Птолемаидский (в Египте). Павел Самосатский, проводя в своем учении строгий еврейский монотеизм утверждал, что Иисус Христос в строгом смысле не есть Бог, что в Нем от рождения обитала в высшей степени, чем в ветхозаветных пророках, божественная мудрость или божественный разум и что только в нравственном смысле Он может быть назван Сыном Божиим. Согласно с этим своим лжеучением, Павел запретил в церкви антиохийской, епископом которой он был, петь стихи в честь Иисуса Христа, как Бога, и крестить во имя Его.
Последователи Павла Самосатского, называвшиеся павлианами, существовали до IV в. Савелий Птолемаидский, утверждавший, что Бог есть одно Лицо, что Он как Отец – на небе, как Сын – на земле, как Святой Дух – в тварях, первый ввел в круг Своего созерцания Третье Лицо Святой Троицы, Святого Духа, и тем дал полное развитие системы монархиан-модалистов. Его лжеучение было осуждено на соборе Александрийском (261 г.) и Римском (262 г.). Ересь антитринитариев представляла собой только первые слабые попытки разума низвести откровенное учение на степень обыкновенного умозрения, а потому вообще не имела большого вредного влияния на ход церковной жизни.

#СЕКТОВЕДЕНИЕ

ТОЛКОВАНИЕ НА 21 ГЛАВУ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА

После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так: были вместе Симон Петр и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его. Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус. Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймайте. Они закинули и уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою (ибо он был наг) и бросился в море. А другие ученики приплыли в лодке (ибо не далеко были от земли, локтей около двухсот), таща сеть с рыбою. Словами: «Иисус явился» евангелист выражает ту мысль, что если бы Он не захотел и по снисхождению не явил Сам Себя, то при нетленном теле и не был бы видим. Для чего он упомянул о месте — море Тивериадском? Для того чтобы показать, что они не боялись уже иудеев так, как прежде, но большой страх отвергли. Они уже не сидели запершись, но выходили из дома, на что прежде не осмеливались, и ходили повсюду, так что дошли и до Тивериады, которая не на малом расстоянии от Иерусалима. Это море в Галилее. — Ученики ловили рыбу, ибо не имели, чем бы другим заняться. Сам Иисус не постоянно находился с ними, Дух еще не был им дарован, и учительство не было им поручено окончательно; посему они и принялись за свое прежнее ремесло. Петр, будучи весьма деятелен, не может оставаться в праздности, но с горячностью стремится к делу, а прочие следуют за ним, потому что они уже не разлучались друг от друга. — Явившись к ним, когда они трудились и утомились, Он не тотчас обнаруживает Себя, а сначала хочет вступить в разговор с ними. Как бы желая купить у них что-нибудь, спрашивает: дети, нет ли у вас чего-нибудь съестного? Когда же они отозвались что нет, и, по Его приказанию, закинув сеть по правую сторону лодки, получили улов, тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: «это Господь». Здесь мы опять находим указание особенностей в учениках: Иоанн был проницательнее, а Петр пламеннее. Поэтому Иоанн первый узнал Господа, а Петр первый поспешил к Нему. Опоясавши себя, Петр выразил почтение к Иисусу, а бросившись в море, выказал свою любовь. Ибо он не удержался, как прочие, но пустился вплавь, хотя они были от берега на расстоянии около двух сот локтей. «Эпендитис» (славянское «епендит», русское «одежда») есть одежда из льняного полотна, какою опоясываются финикийские и сирийские рыбаки, или по нагому телу, или поверх одежды, просто сказать как живописцы изображают апостолов опоясанными поверх одежды. Так как Петр, занимаясь ловлею, был наг, то он опоясывается эпендитом из уважения (ибо это означается опоясанием) и первый спешит к Господу. Событие настоящее не малое, но важное, потому что и много рыбы поймано, потом и сеть не порвалась.
Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу. Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых. Угли, рыба и хлеб, которые видят теперь ученики, составляют также чудо. Ибо Он столько человек напитал ими не из готового вещества как прежде в пустыне пятью хлебами (Ин. 6, 9-12) и двумя рыбами, но просто, из ничего. Когда Господь сказал: «придите, обедайте», то никто не спрашивает и не осмеливается спросить. Они не имели уже прежней смелости, но в молчании и со страхом удивлялись Ему; знали, что это Господь, потому и не спрашивали. Видя, что образ Его изменился и исполнен поразительного величия, они сильно изумлялись. Желали бы, по крайней мере, об этом спросить, но страх в сознании, что это был не иной кто, а именно Он, удерживали их от вопроса, и они лишь вкушали то, что Он для них сотворил. Как же сотворил? С полною властью. Ибо Он уже не взирает на небо и не призывает Отца, ибо это делалось тогда из снисхождения. Повелевает принести рыбы, ими пойманной, для того, чтобы показать, что видимое ими не было призраком. Здесь не говорится, чтобы Он ел с ними, а Лука говорит, что Он вместе и ел (Лк. 24, 30. 43). Как Он ел, мы не можем объяснить, ибо это происходило необыкновенным образом, — не потому, чтобы природа Его нуждалась в яствах, но это было делом снисхождения, для доказательства воскресения. Евангелист говорит: «это уже в третий раз явился», и сим показывает, что Он обращался с ними не постоянно и не так, как прежде. — Понимай это, пожалуй, и в созерцательном смысле: когда преобладала тьма идолослужения; тогда была ночь. Пророки, трудившиеся тогда, до явления Христа — Солнца, не поймали ничего. Хотя они, по-видимому, имели в своем неводе один народ израильский, но как и он часто впадал в идолослужение, то, можно сказать, они ничего не поймали. Когда же воссияло утром Солнце правды, и распростерта сеть апостольская, учение поистине правое, в сравнении с которым закон и пророки представляются левою стороною, тогда невод этот вытаскивается, и ко Христу приводятся не одни язычники, которых можно назвать «сто», но и израильтяне, которых можно разуметь под «пятидесятью». Ибо когда войдет полнота язычников, тогда и Израиль спасется (Рим. 11, 25. 26). Три рыбы означают веру во Святую Троицу. Ибо сто и пятьдесят, то есть язычники и иудеи, пойманы не без трех, так как без веры в Троицу никто не называется уловленным. Повеление: «придите, обедайте» служит намеком на то, что святые после трудов своих получают успокоение, довольство и наслаждение. Ибо все, что тогда ни совершалось, ни говорилось, исполнено таинственности. Например то, что Мария почла Его за садовника, по-видимому, просто, но в сем есть и нечто сокровенное. Ибо Он действительно был истинный делатель сада, в саду гроба, как бы в раю, исправляющий женский род, и обольстившую первого садовника — Адама обращающий от обмана и неверия. Ибо обращение Марии и учение о воскресении указывает на то, что женский род обращается и возводится к совершенству.
Когда же они обедали, Иисус, говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так. Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. Так как обед имел у Него цель, то Он вручает Петру попечение об овцах всей вселенной, вручает попечение не иному кому, а ему, во-первых, потому, что он был избранным из всех и был устами всего лика апостолов; потом для того, дабы показать, что он должен иметь дерзновение, так как отречение его заглажено. Об отречении не воспоминает, не порицает за оное, а говорит: если любишь Меня, позаботься о братьях и докажи теперь ту горячую любовь ко Мне, о которой ты говорил, что готов и умереть за Меня. Трижды спрашивает его частью для того, чтобы показать, что Он столько заботится о верующих и столько любит Своих овец, что попечение об овцах Его служит признаком любви к Нему Самому; частью троекратным вопрошением и исповеданием врачует троекратное отречение и словами исправляет падение, бывшее на словах. Отселе произошел обычай — от желающих креститься требовать троекратного исповедания. После первого и второго вопроса Петр призывает в свидетели Его Самого, знающего сердца; он уже не надеется сам на себя, не отвечает с поспешностью, но всякий раз прибавляет: «Ты знаешь». Когда же Петр был спрошен и в третий раз, то он смутился, не ошибочно ли он думает о себе, что любит, тогда как, быть может, на деле не любит, потому что и прежде он много думал о себе и крепости своей, однако же последствия опровергли его. И теперь он убоялся того же. Потому и отвечает с благоговением: «Господи! Ты все знаешь», и настоящее, и будущее; Ты знаешь, что ныне я люблю Тебя, как мне кажется, но пребудет ли моя любовь на последующее время, это Ты знаешь, а я не стою сам за себя. Господь, сказав Петру о любви к Себе, предсказывает ему и о мучении, которое он претерпит. Говорит это с тем, чтобы показать, что если Он спрашивает его о любви, то спрашивает не по недоверию к нему, но по уверенности, что он любит, ибо как не любит тот, который будет и замучен за Него? Спрашивал для того, чтобы более обнаружить любовь самого Петра и всех прочих научить, что если мы желаем любить Его, то должны доказать любовь к Нему попечением о братиях. Как же предвещает ему мученичество? Слушай. «Когда ты был молод, то препоясывался сам», и прочее. Так как, говорит, ты любишь Меня и не раз обещался в опасностях за Меня положить душу свою, то будь спокоен; Я исполню твое желание, так что, чего ты не потерпел в молодости, то потерпишь в старости. Напоминает ему о прежней жизни, дабы показать, что духовное с плотским находятся в обратном отношении. В житейских делах полезен молодой, а состарившийся бесполезен; в духовных делах, напротив, подвиг блистательнее тогда, когда наступит старость. Говорит это с целью возбудить его любовь и воспламенить к мученичеству. Намекает ему и на то, что и он будет распят. Ибо слова: «прострешь руки твои, и другой препояшет», указывают не на иное что, как на простертие на кресте и на узы. Словами: «когда ты был молод» и опять: «а когда состаришься» показывает, что Петр тогда был ни молод, ни стар, а совершенный муж. Для чего Господь сказал ему, что «другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь»? Хотя Петр желал мученичества, и желал его пламенно, но слова Господа указывают на сочувствие нашего естества к жизни и на то, что душа неохотно разлучается с телом. Ибо Бог так устроил, и устроил на пользу, чтобы мы не убивали сами себя. Посему-то никто, хотя бы и свят был, не отлагает тела бесстрастно. Евангелист, по обычаю своему, в объяснение слов присовокупляет: «сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога». Иисус, говорит, сказал Петру: «прострешь руки твои» и прочее, давая разуметь, что он потерпит за Него мучение. Смерть Петрову называет славою Божиею, потому что страдание за Него до смерти поистине есть слава Божия. Ибо, если душа не убеждена вполне, что Он есть истинный Бог, то человек и не умрет за Него. А посему смерть святых есть подтверждение славы Божией. Иной, может быть, будет находить различие между названиями: «агнцы» и «овцы», между словами: «питать» и «паси». Под «агнцами», может быть, разумеются начинающие, а под «овцами» — более совершенные. Итак, кто любит Христа, тот должен иметь попечение об агнцах и об овцах, должен «питать» агнцев, то есть иметь над ними надзор более простой, и «пасти» овец, что указывает на высшее руководство. Иногда, впрочем, и совершеннейшие нуждаются в нежном попечении, и приставники овец должны кормить их. «Пасти» выражает надзор более строгий, а «питать» — более нежный. Что же мы воздадим Господу, который так возлюбил нас, что признаком любви к Себе поставил попечение об Его овцах?
И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною. Петр же обратившись видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя? Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что? Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока прииду, что тебе до того? ты иди за Мною. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет; но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока прииду, что тебе до того? Господь вручил Петру попечение о всех верующих. Ибо, если Иаков и получил престол в Иерусалиме, то Петр — во всей вселенной. После сего Господь говорит ему: «иди за Мною», показывая попечение о нем и Свое великое расположение к нему. Под следованием разумей здесь и исполнительность во всех делах и словах. Ибо те следуют за Ним, которые идут по следам Его жизни и подражают Его исправности во всем. Может быть, повелевает Петру и чувственно следовать за Собою, являя, как я сказал, Свое особенное расположение к нему. Ибо мы делаем последователями своими тех, кои близки к нам. Когда Петр услышал это и удостоился того, что и вселенная ему будет вручена и что он увенчается мученичеством; то, по сильной любви к Иоанну, спрашивает и о нем: «а он что?» не пойдет ли и он тем же путем, которым и мы? не будет ли и он общником в попечении об овцах и заботе о них? Ибо слова: «иди за Мною», почти то же значат, что ступай, принимай овец, выступай во вселенную. Зная, что Петр заботится об Иоанне и не желает разлучиться с ним, Господь, чтобы прекратить неблаговременный их союз и привязанность друг к другу, говорит: тебе поручено дело; совершай его и следуй за Мною, когда Я вывожу тебя на проповедь, вручаю тебе всю вселенную. Если же Я хочу, чтобы он оставался здесь, в окрестностях Галилеи, и не хочу послать его вместе с тобою: что тебе до того? — Слова: «пока прииду», некоторые понимали так: пока Я не приду на распявших Меня иудеев, чтобы наказать их посредством римлян и разрушить город их. Ибо говорят, что апостол сей (Иоанн) почти до правления Веспасиана находился в нагорных местах, проповедовал и пребывал там, а перед взятием Иерусалима удалился оттуда. Итак, поелику им вручалось великое дело — проповедь, им уже не следовало быть вместе друг с другом, но раздельно пойти одному к тем, другому к другим. — Для чего евангелист упоминает о том, что он преклонялся к груди и спрашивал, кто предаст Тебя? Не просто и не случайно, но чтобы показать, что Петр и после отречения своего имел дерзновение пред Господом. Ибо тот, кто прежде Креста не смел спросить о предателе, но поручал вопрос другому, именно Иоанну, тому теперь вручается попечение о всех, и он не только вопроса о самом себе не поручает другому, но и о том самом ученике, который пользовался особенною пред всеми любовью, спрашивает Господа и становится как бы ходатаем пред Ним. Подивись, пожалуй, скромности евангелиста, с какою он исправляет ошибочное понимание многих, которые не уразумели сказанного о нем Господом, но подумали, что он не умрет. Этого не было, Господь сказал не то, что он не умрет, но что он не будет проповедовать в одно время с Петром, а останется после него. «Пока прииду», то есть пока Я не захочу вывесть и его на проповедь. Тебя Я ныне вывожу на попечение о вселенной, и ты следуй за Мною, а он пусть останется здесь, пока Я опять приду и выведу и его, как тебя. — Некоторые же так понимают: Петр, услышав, что он умрет за Христа, сказал: что же Иоанн? не умрет ли и он? Христос не отверг этого, ибо всяк, кто родился, тот и умрет, а сказал: если Я хочу, чтобы он пребыл, то есть жил до кончины мира и тогда соделался мучеником за Меня. Отселе и говорят, что он жив, а будет умерщвлен антихристом, когда вместе с Илиею станет проповедовать Христа. Если указывают гроб его, что до того? он вошел в него живой, а потом преставлен, как Енох и Илия. Итак, евангелист опровергает ложное мнение тех, кои подумали, что ученик сей не умрет, а будет бессмертен: ибо сущая ложь, чтобы человек был бессмертен. Хотя Енох и Илия не умирали, однако же они смертны. Так и он, хотя не умер, но умрет. Посему понимание слова: не «умрет» в том смысле, что будет бессмертен, ложно. Иные утверждают, что он умер, а слова: «если Я хочу, чтобы он пребыл» понимают так, как мы выше изъяснили. Мы высказали все мнения, чтобы для любопытных ни одно не было безызвестно. По нашему мнению, слова: «чтобы он пребыл, пока прииду» лучше понимать не о жизни, а о разлуке с Петром, как понимал это достославный и златоустый Иоанн.
Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь. Из прочих евангелистов ни один не свидетельствовал сам о себе. Говорят, что он после всех приступил к написанию Евангелия, быв подвигнут и возбужден к тому Христом. Потому-то он постоянно упоминает о любви Его к себе, показывая причину, по которой приступил к написанию, и что Христос поручил это дело тому, которого Он любил более прочих. И я знаю, что он говорит истину, то есть: «что я написал, то написал с полною уверенностью, так как я был при всем, при делах и словах, при страданиях и обстоятельствах по воскресении. Посему смело и о самом себе говорю, что я истинен, и вызываю рассмотреть и исследовать каждое в отдельности событие». У нас, людей, когда мы совершенно уверены в истине, есть обыкновение не отказываться от собственного о том свидетельства. Так и апостолы говорили: мы свидетели Ему в том, что говорим, и Дух, которого Он дал повинующимся Ему (Деян. 5, 32). Откуда же видно, что я говорю истину, а не в угоду Учителю? Из того уже, что я многое оставил, видно, что я не хотел угождать Ему. Ибо я выставил на вид все укоризненное, не скрыв и того, что Его называли беззаконником и обманщиком, и даже бесноватым. Очевидно, я не старался угодить Ему. Ибо кто льстит, тот поступает напротив: позорное опускает, а выставляет на вид достославное. — Не удивляйся сказанному, что если бы писать книги о делах Иисуса, то не вместил бы их мир; но помыслы о неизреченной силе Бога Слова и сказанное прими с верою. Ибо как для нас легко говорить, так для Него легко, и даже гораздо легче, творить что Ему угодно. Некоторые же говорят, что это по обычаю Писания сказано гиперболически; ибо у Писания в обычае употреблять гиперболы. Например: «мы видели города, досягающие до неба», «мы видели мужей, и были пред нами, как саранча» (Чис. 13, 29. 33. 34) и тому подобное. В таком же, де, смысле и здесь сказано, что мир не мог бы вместить написанных книг. — Иначе под «миром» разумеют человека, мудрствующего мирское; дела же божественные и таинственные, совершенные Иисусом в мире невидимом и видимом, и в домостроительстве последнего времени, которое исполнено тайн, человек мирской не может понять, по сказанному: «многое имею сказать вам: но вы теперь не можете вместить» (Ин. 15, 12). — Но будем молиться, чтобы дела и слова Господа никогда не приходили у нас в забвение, но чтобы нам всегда раскрывать сию книгу Возлюбленного и изыскивать сокровище, заключающееся в чудесах и учении Иисуса; чтобы нам, очистившись в слове и жизни, в день откровения удостоиться неизреченнейших дел и тайн, которых ныне, находясь в мире, мы не можем вместить, и соделаться совершенными в Самом Христе, Возлюбившем нас, и чрез возлюбленного Своего ученика просветившем нас богословием и познанием Его — Сына, и Отца, и Святаго Духа, Которому слава вовеки. Аминь.

#НОВЫЙ_ЗАВЕТ

О ПРАЗДНИКЕ КРЕЩЕНИЯ ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА, СВЯТОГО БОГОЯВЛЕНИЯ.

Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в Восточных и Западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно ко Крещению Спасителя.
Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сын Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь, особенно в гностицизм, как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было гностическому празднику противопоставить свой, такой же.
И вот, Православная Церковь установила и у себя торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. И, таким образом, в IV веке по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим именем Богоявления. Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа дню рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию Древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам, – в шестой, ему соответствовало 6 января, первого месяца года.
Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Перенесение праздника на 25-е число и торжественное его богослужение имело своей целью поставить противовес языческим суевериям и тем самым обратить сердца людей к познанию истинного Бога. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота – день (рождения) явления непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и пр. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасителем людей, Победителем смерти.
Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно – во второй половине IV века. Впервые раздельное празднование Рождества Христова и Крещения Господня было введено в Константинопольской Церкви около 377 года по указанию императора Аркадия по обычаю Римской Церкви и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.
Установление празднования рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (св. Ипполит, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст, св. Кирилл Александрийский, блаж. Августин), 25-е число декабря месяца исторически более всего соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа.
Из рассматриваемых в настоящей службе стихир и тропарей, посвященных Рождеству Христову, наиболее древними, надо полагать, являются 1-я стихира на «Господи, воззвах», кондак и икос. Кондак и икос составлены в VI веке св. Романом Сладкопевцем. Им составлены 24 икоса, из которых современная служба сохраняет лишь первые два (кондак и икос). Тропарь и светилен праздника также весьма древние.
Уже в VII–VIII вв. известны Минеи со службами Рождеству Христову в целом их виде. В Х веке имелись уже службы предпразднства и попразднства. А в XI–XII вв. служба, посвященная Рождеству Христову, принимает на востоке такой вид в изменяющихся ее частях, как и современная служба.
Составителями современной службы на Рождество Христово являются, в основном, песнотворцы VI–IX веков: св. Роман Сладкопевец (кондак и икос), св. Андрей Критский (стихиры на хвалитех), св. Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), св. Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), св. Косма Маиумский (канон) и другие.

#ЦЕРКОВНЫЕ_ПРАЗДНИКИ

ТОЛКОВАНИЕ XVIII ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА

Сказав сие, Иисус вышел с учениками своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его. Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими.
Не сказал евангелист: Иисус, помолившись таким образом, но: «сказав сие». Ибо предшествовавшая речь была не молитвою, а беседою, и была для утешения учеников. — Иисус идет среди ночи, переходит реку и спешит прийти на место, известное Его предателю, Сам Себя выдает убийцам для того, чтобы показать, что Он идет на страдание добровольно и освобождает иудеев от труда искать Его. Дабы они не затруднялись, переходя туда и сюда и отыскивая Его, Он Сам идет к ним, Сам отдает Себя в руки их; ибо в саду они находят Его, как бы в какой-нибудь темнице. Чтобы ты не подумал, будто Иисус удалился в сад с целью укрыться, евангелист прибавляет, что знал сие место и Иуда. Посему Иисус отходит в сие место скорее с целью открыться, чем укрыться. Иуда знает сие место потому, что Иисус часто хаживал туда. Ибо Господь любил уходить в места пустые и пристанища спокойные, особенно когда передавал что-нибудь таинственное. Почему Иуда знал, что Иисус в настоящее время находится в саду, и не думал найти Его спящим в дому? Он знал, что Господь много ночей проводил вне града и дома, а посему и тогда вышел вон. И иначе: он знал, что Господь во время праздника особенно имел обычай учить учеников своих чему-нибудь высшему. А, как мы сказали, Он учил учеников Своих таинственному и в местах таинственных. И как тогда был праздник, то Иуда догадывался, что Иисус находится там и по обычаю рассуждает с учениками Своими относительно праздника.
Итак, Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием. Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ему отвечали; Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю. Уговаривают на помощь себе отряд воинов за деньги; ибо воины таковы, что золотом их можно подкупить. Приходит их много, потому что боятся последователей Иисуса, привязанных к Нему ради Его учения и чудес. Несут с собою фонари и светильники, чтобы Иисус, скрывшись во тьме, не бежал от них. А Он настолько нуждался в бегстве, что Сам выходит к ним и выдает Себя, Господь спрашивает их не потому, будто имел нужду знать; евангелист говорит, что Он знал все, что с Ним будет. А как Он знал, что с Ним будет, то спрашивает не по нужде знать, но с целью показать, что и тогда, как Он налицо, они не видели Его и не узнавали. Он спрашивает, как другое лицо, и Его не узнают по голосу ни прочие, ни сам Иуда. А что не узнали Его не по причине темноты, это видно из того, что, по сказанию евангелиста, они пришли с фонарями. Если допустим, что не узнали Его и по причине темноты, то по голосу должны были узнать Его. Итак, Господь спрашивает для того, как мы сказали, чтобы показать, что ни по виду, ни по голосу не узнали Его. Так, значит, сила Его была неизреченна, что не могли бы и распять Его, если бы Он Сам не предался добровольно. Господь не только ослепил глаза их, но и поверг их на землю одним только вопросом Своим. То, что пришедшие на Иисуса пали, было знаком всеобщего ниспадения этого народа, которое и постигло его впоследствии, после смерти Христовой, как и Иеремия предсказал: «дом Израиля пал, и нет восстановляющего». И так падают все те, которые противятся слову Божию. Сад, в котором спасение наше получило начало, может быть сравнен с раем. Ибо в саду мы ниспали из рая; в саду, видим, начинается и спасительное страдание Христово и исправляет все прежние бедствия.
Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут; да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого. Господь поверг их на землю для того, чтобы показать и силу Свою, и то, что Он идет на страдание добровольно. Сверх сего, Он устрояет и нечто другое. Чтобы кто-нибудь не сказал, что иудеи нисколько не согрешили, ибо Он Сам предался в руки их и явился к ним, для того Он и показывает над ними это чудо, и его было достаточно для вразумления их. Но когда и после этого чуда они остались при своей злобе, тогда Он отдает Себя в руки их. — Смотри, как до последнего часа Господь не оставляет любви к ученикам. Если, говорит, ищете Меня: оставьте их, пусть идут. Да сбудется слово, сказанное Им: «из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого» (Ин. 17, 12). Господь говорит о погибели душевной, которой не подвергся никто из учеников Его, а евангелист понял это и о погибели телесной. Чудно, как воины не взяли вместе с Ним апостолов и не умертвили их даже и тогда, когда Петр раздражил их. Очевидно, это совершилось силою Того, Кто был взят ими, и изречением, которое Он прежде сказал, что никто из них не погиб (Ин, 17, 12). Что ученики остались невредимыми по силе изречения Господня, этому научает нас и евангелист, когда говорит: «да сбудется слово, сказанное Им, что Я не погубил никого из них». По причине немощи их, поставляет их вне искушений. Так Он устрояет и ныне с нами, хотя мы и не сознаем. Посему, если найдет на тебя искушение, веруй, что если бы Господь не знал, что ты можешь победить оное, Он не допустил бы ему и прийти к тебе, как тогда к ученикам.
Симон же Петр, имея меч, извлек его и ударил первосвященнического раба и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Петр видел, что Господь поверг их на землю; слова Господа: «оставьте их, пусть идут», исполнили его смелости, и — он подумал, что время уже отмщать, вынимает меч и ударяет раба. Если ты спросишь, зачем меч у того, которому заповедано не иметь ни сумы, ни двух одежд (Мф. 10, 9): то знай, что он имел нужду в нем для заклания агнца, нес его при себе и после вечери; или же — что он, опасаясь нападения, еще прежде заготовил меч на этот случай. Если ты недоумеваешь, как тот, которому не ведено ударять в ланиту (Мф. 5, 32), готов был совершить убийство, то слушай, что Петр в особенности отмщал не за себя самого, а за Учителя. Притом же они не были еще вполне совершенны. Ибо впоследствии прошу тебя посмотреть на Петра: он крайне страдает и радуется. А теперь, негодуя на несправедливость к Учителю, он покушается на самую голову и, не усекнув ее, по крайней мере отсекает ухо, Иисус прикладывает и исцеляет ухо, и этим чудом снова удерживает безумных иудеев от рвения к убийству. А как чудо над ухом было велико, то евангелист замечает имя раба, чтобы читающие, в случае сомнения, могли разыскать и исследовать, точно ли так это было. Господь удерживает Петра и с угрозою говорит: «вложи меч твой в ножны». В то же время и утешает, говоря: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» Ибо сим показывает, что страдания зависят не от силы их, но от Его соизволения, и что Он не противник Богу, но исполняет волю Отца даже до смерти. Назвав страдания «чашею», дает знать, что смерть для спасения человеческого приятна и вожделенна. — Я прошу тебя заметить, что отсечение правого уха у первосвященникова раба было знаком непослушания их. Ибо ослепление пришло на Израиля, чтобы слышащие не слышали, за нечестие их против Спасителя, которое особенно сильно было в первосвященниках, почему и знак — отнятие уха — был на рабе первосвященника. Восстановление уха указывает на будущее восстановление разумения израильтян, которого они лишились ныне. Ибо Илия придет и приведет их ко Христу, и их, отцов, соединит с нами, сыновьями, о чем пророчествовал и Малахия (4, 6).
Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его, и отвели Его сперва к Анне; ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником. Это был Каиафа, который подал совет Иудеям, что лучше одному человеку умереть за народ. Когда Господь сделал все, что могло укротить их, а они не уразумели, тогда позволил им вести Себя. Они связывают Его и отводят к Анне, с каким-то торжеством по сему случаю и похвальбою, как будто одержали великую победу. Евангелист напоминает пророчество Каиафы (Ин. 11, 49-52) для того, чтобы показать, что это совершилось для спасения мира и что истина сия столько важна, что и самые враги предсказывали об этом. Итак, чтобы ты, услышав об узах, не смутился, он напоминает тебе пророчество, то есть что и узы, и смерть были спасительны, и посему-то Господь терпел их.
За Иисусом следовали Симон Петр и другой ученик; ученик же сей был знаком первосвященнику и вошел с Иисусом во двор первосвященнический. А Петр стоял вне за дверями. Потом другой ученик, который был знаком первосвященнику, вышел и сказал придвернице, и ввел Петра. Кто был этот другой ученик? Тот самый, который написал об этом, но он скрывает себя по смиренномудрию. Поелику он хочет выставить совершенство, что он последовал за Иисусом, тогда как прочие разбежались: посему он себя скрывает и впереди себя поставляет Петра. «За Иисусом», говорит, «следовали Симон Петр», потом прибавляет: «и другой ученик». Итак, по смирению он себя скрывает. И если он упомянул о себе, то упомянул для того, чтобы мы знали, что он обстоятельнее прочих рассказывает о происшествиях во дворе архиерейском, так как он сам был внутри двора. Смотри опять, как он отстраняет от себя похвалу. Дабы ты, услышав, что Иоанн пошел с Иисусом, не подумал о нем что-нибудь великое, он говорит, что он «был знаком первосвященнику». Я, говорит, вошел вместе с Ним не потому, будто бы был мужественнее прочих, но потому, что был знаком первосвященнику. О Петре объявляет, что он следовал за Иисусом по любви к Нему, а остановился вне двора потому, что не был знаком. Что Петр вошел бы, если бы ему было позволено, видно из того, что когда Иоанн вышел и велел привратнице ввести его, Петр, тотчас вошел. Почему же Иоанн сам не ввел его, а велел сделать это женщине? Потому, что крепко держался Христа, следовал за Ним неотступно и не хотел отлучиться от Него.
Тут раба придверница говорит Петру: и ты не из учеников ли Этого Человека? Он сказал: нет. Между тем рабы и служители, разведши огонь, потому что было холодно, стояли и грелись; Петр также стоял с ними и грелся. Женщина спрашивает Петра без дерзости, без грубости, но очень кротко. Ибо она не сказала: и ты не из учеников ли этого обманщика, но: «Этого Человека», а это, скорее, были слова сожалеющей и проникнутой любовью к человеку. Сказала: «И ты не из учеников ли» потому, что Иоанн был внутри двора. Женщина эта говорила так кротко, а он ничего этого не заметил, опустил из внимания и предсказание Христа. Так слабо само по себе человеческое естество, когда оно оставлено Богом. Некоторые, напрасно желая угодить Петру, говорят, что Петр отрекся не потому, что боялся, но потому, что постоянно желал быть со Христом и следовать за Ним; а он знал, что если объявить себя учеником Иисуса, то его отлучат от Него, и он не будет иметь возможности следовать за Ним и видеть возлюбленного. Поэтому отрекся, сказав, что он не ученик. С этою же мыслью он и грелся. Ибо для видимости он делал то же, что и слуги, как один из них, дабы не обличили его по изменению в лице, не выгнали из среды себя, как ученика Христова, и не лишили возможности видеть Его.
Первосвященник же спросил Иисуса об учениках Его и об учении Его. Иисус отвечал ему: Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил. Когда Он сказал это, один из служителей, стоявший близко, ударил Иисуса по щеке, сказав: так отвечаешь Ты первосвященнику? Иисус отвечал ему: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня? Первосвященник спрашивает Иисуса об учениках, может быть, так: где они, кто они, с какою целью Он собирал их, и какое у Него намерение? он хотел обличить Его, как нововводителя какого-нибудь или возмутителя. Спрашивает и об учении: в чем оно заключается, не разнится ли от Закона, не противно ли Моисею, дабы и в учении найти повод убить Его, как богопротивника? Что же Господь? Он отвечает на подозрения его. Я, говорит, «тайно не говорил ничего». Ты подозреваешь во Мне какого-то мятежника, тайно составляющего какие-то заговоры; а Я тебе говорю, что тайно Я не говорил ничего, то есть ничего возмутительного и, как тебе думается, ничего нового не ввожу, и с хитрым и тайным намерением Я не говорил ничего Своего. Если мы будем понимать эти слова Господа не в соответствии с подозрением первосвященника, то Он представится говорящим ложь. Ибо Он многое говорил тайно, именно то, что превышало понятия простого народа. «Что спрашиваешь Меня? спроси слышавших». Это слова не человека надменного, но уверенного в истине своих слов. Спроси, говорит, этих врагов, этих ненавистников, этих служителей, которые связали Меня. Ибо это самое несомненное доказательство истины, когда кто в свидетели своих слов приводит своих врагов. А эти самые служители прежде отзывались так: «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» (Ин. 7, 46). И после такого ответа Ему не удивляются, но наносят удар в ланиту! Что же может быть наглее этого? Но Тот, Кто может все потрясти и уничтожить, не делает ничего такого, но произносит слова, которые могут укротить всякое зверство. Если, говорит, ты можешь порицать сказанное Мною, то докажи, что Я сказал худо; если же не можешь, то зачем бьешь Меня? Или и так. «Если Я сказал худо», то есть если Я учил худо, когда учил в синагогах, то приступи теперь и свидетельствуй об этом худом учении Моем и доставь полные сведения первосвященнику, который теперь спрашивает Меня об учении Моем. Если же Я учил хорошо, и вы, служители, дивились Мне, то за что теперь ты бьешь Меня, Которому прежде ты удивлялся? Этот служитель ударил Господа для того, чтобы избавиться от великого преступления. Так как Иисус предстоящих призвал в свидетели, говоря: «вот, они знают, что Я говорил»; то служитель сей, желая отвлечь от себя подозрение, что он был из числа дивившихся Иисусу, и ударил Его. Христос, сказав: «тайно не говорил ничего», напоминает пророчество, говорящее: «тайно Я ничего не говорил, ни в месте земли темной» (Ис. 45, 19).
Анна послал Его связанного к первосвященнику Каиафе. Симон же Петр стоял и грелся. Тут сказали ему: не из учеников ли Его и ты? Он отрекся и сказал: нет. Один из рабов первосвященнических, родственник тому, которому Петр отсек ухо, говорит: не я ли видел тебя с Ним в саду? Петр опять отрекся; и тотчас запел петух. Так как не нашли в Нем никакой вины, то отводят Его к Каиафе, быть может, надеясь, что он, как более хитрый, найдет что-нибудь против Иисуса достойное смерти, или уличив Его в ответе или обличив в каком-нибудь поступке. А Петр, горячий любитель, одержим такою бесчувственностью, что Учителя повели уже, а он еще не двигается с места и греется, так что его опять спрашивают, и он отрекается, и не только во второй раз, но и в третий. Для чего это все евангелисты согласно написали о Петре? Не для того, чтобы осудить своего соученика, но чтобы нам научить, сколько худо — не обращаться во всем к Богу, а полагаться на себя. Нужно удивляться и человеколюбию Владыки. Он связан; Его водят из места в место; однако же Он не оставил попечения об ученике Своем, но, обращаясь, взглянул на Петра, как замечает другой евангелист (Лк. 22, 16), и этим взглядом упрекнул его в слабости и возбудил в нем раскаяние и слезы. — Что тогда случилось с Петром, то же и ныне испытывают на себе многие из нас, как можно видеть. Сущее в нас Слово Божие связывается и как бы забирается в плен, порабощаемое то скорбью, то удовольствием. Ибо мы тем и другим связываемся и отводимся в плен, или удовольствиями мирскими, или скорбями, забывая Бога. Тогда Слово осуждается, а бессловесие побеждает, и раб ударяет владыку, ибо таково восстание страстей. Ум наш, как бы иной Петр, часто надеется на себя, что не отречется от Слова посему и стоит, и греется. «Стоит», потому что не преклоняется, не смиряется, но одинаково и упорно остается при самоуверенности. «Греется», потому что самоуверенностью болит, от горячности и надмения. Но его обличает «раба», какое-нибудь небольшое и расслабляющее удовольствие, и он тотчас отрекается от Слова, и подчиняется бессловесию. Или его обличает какое-нибудь скорбное искушение, как и тогда Петра обличал «раб» и тогда обнаруживается бессилие его. Но будем молиться, чтобы Иисус, Слово Божие, взглянул на нас и возбудил нас к покаянию и слезам, когда мы выйдем из двора князя мира сего, этого первосвященника, распинающего Господа. Ибо, когда мы выйдем из мира Сего, который есть двор князя мира, тогда только воспрянем для искреннего покаяния, как и апостол Павел говорит: «выйдем к Нему за ворота, то есть мир сей, нося поругание Его» (Евр. 13, 13).
От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху. Пилат вышел к ним и сказал: в чем вы обвиняете Человека Сего? Они сказали ему в ответ: если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе. Пилат сказал им: возьмите Его вы и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого; да сбудется слово Иисусово, которое сказал Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. Господа водят по многим судилищам, думая, что они обесславят Его; а истина, напротив, еще более обнаружилась, чрез рассмотрение дела многими судилищами. Ибо Господь, вышел из всех их необвиненным, получил силу непререкаемую. Ведут Его в преторию, потому что сами не имели власти умерщвлять, так как они находились под владычеством римлян. При этом они боялись, чтобы впоследствии не подвергнуться суду и наказанию за то, что умертвили без суда. «Было утро», говорит для того, чтобы ты звал, что Каиафа допрашивал Господа в полночь, ибо Он отведен был к Каиафе прежде, чем петух пропел. О чем он спрашивал Господа, — этот евангелист умолчал, а другие сказали. Когда ночь прошла в этих допросах, наутро отводят Его к Пилату. «И они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться». Какое безумие! Когда убивают несправедливо, не думают, что они оскверняются. А войти в судилище считают для себя осквернением. «Чтобы можно было есть пасху». Господь совершил ее в первый день опресночный (Мк. 14, 12). Посему мы под Пасхою должны разуметь или весь семидневный праздник, или понимать так, что они на этот раз должны были есть пасху вечером в пятницу, а Он совершил ее одним днем ранее, чтобы заклание Самого Себя соблюсти на пятницу, когда совершалась и ветхозаветная Пасха. Пилат поступает несколько справедливее. Он сам выходит. И хотя увидел Господа связанным, однако, не счел этого достаточным для обвинения Христа, но спрашивает, за что Он связан. А они, не имея ничего сказать, говорят: «если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе». Видишь ли, как они везде уклоняются от доказательств. Анна спросил и, не нашел ничего, отослал к Каиафе. Этот, посудив несколько, отсылает к Пилату. Потом, Пилат опять спрашивает: «в чем вы обвиняете Человека Сего?» Они и тут ничего не могут сказать. Поелику же они никакого обвинения не выставляют, он говорит: «возьмите Его вы». Так как вы присваиваете суд самим себе и хвалитесь, что никогда не поступали бы несправедливо (ибо говорят: если бы Он не был злодей, то мы не предали бы Его тебе), то возьмите Его сами и судите. Если же вы привели Его ко мне и делу Его придаете вид суда (законную форму), то необходимо высказать, в чем Этот Человек виноват. Итак, судите Его вы, ибо я не могу быть таким судьею; если закон ваш наказывает без вины, то судите сами. На это они говорят: «нам не позволено предавать смерти никого». Говорят это, зная, что римляне осуждают мятежников на распятие. Дабы Господь был распят, и смерть Его была позорнее, и разгласили Его проклятым, для этого они притворно говорят, что им не позволено никого убивать. А как Стефана побивали камнями? Но я сказал, что они говорят так потому, что желают, чтобы Господь был распят. Они как бы так сказали: нам не позволено никого умерщвлять на кресте, но нам желательно, чтобы Этот был распят. «Да сбудется слово Иисусово» о Своей смерти, именно или то, что Он будет распят (Ин. 3, 14), или что Он будет умерщвлен не иудеями, а язычниками (Мк. 10, 33). Итак, когда иудеи сказали, что им не позволено убивать, тогда берут Его уже язычники и по обычаю своему распинают на кресте, и таким образом слово Иисусово сбывается в том и другом отношении, в том, что Он предан язычникам, и в том, что Он распят.
Тогда Пилат опять вошел в преторию и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал Ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали Тебе обо Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат призвал Иисуса наедине. Поелику о Нем было высокое мнение, то он хотел точнее все узнать, вдали от смятения иудейского. Итак, спрашивает Его, царь ли Он? Что говорили все, то он и выставляет на вид. А Христос его спрашивает, сам ли от себя он говорит это, или от других? не потому, что не знает, но потому, что желает обнаружить злой умысел иудеев так, чтобы и Пилат обвинил их. Посему и Пилат правильно отвечает, что Его предатели иудеи, и вину отводит от себя. И иначе. Господь спрашивает Пилата, сам ли от себя он спрашивает это, или по внушению других, и тем обличает его в неразумии и несправедливом суде. Он как бы так говорит Пилату: если ты говоришь это сам от себя, то укажи признаки Моего восстания; если же тебе донесли другие, то произведи точное исследование. Пилат не говорит, что он слышал от других, но просто ссылается на мнение народа и говорит; «предали Тебя мне; что Ты сделал?» Это, кажется, слова как бы огорченного и ожесточенного. Ибо, говорит, что Ты сделал? Господь отвечает: «Царство Мое не от мира сего», и таким ответом совершает два дела: во-первых, возводит Пилата к познанию, что Он не простой человек и не из числа земных существ, но Бог и Сын Божий, во-вторых, уничтожает подозрение в похищении верховной власти. «Царство Мое не от мира сего»: посему не бойся Меня, якобы тирана и мятежника. Ибо «если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан». Здесь же показывает и слабость нашего (земного) царства, ибо оно имеет силу в слугах, а Царство Вышнее сильно само в себе и ни в ком не нуждается. А манихеи в этих словах находят предлог говорить, что мир сей чужд благого Бога. Ибо, говорят, Сын Божий говорит, что «Царство Мое не отсюда». Но, о безумные, вы прежде вникните в это изречение. Он сказал: «Царство Мое не от мира сего», и опять: «не отсюда», но не сказал: оно не в мире сем и не здесь. Он царствует в мире сем, промышляет о нем и по Своему хотению всем управляет. Но царство Его «не от мира сего», а свыше и прежде веков и «не отсюда», то есть не от земли состоялось, хотя здесь имеет силу и пребывает, но не отсюда, и не состоит из дольнего, и не падает. Потом, как нужно было бы понимать эти слова: «пришел ко Своим» (Ин. 1, 11), если бы мир сей не был Ему Свой?
Пилат сказал Ему: итак, Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем. Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли отпущу вам Царя Иудейского? Когда Пилат спросил Господа, Царь ли Он, Он отвечал: «Я на то родился», то есть чтобы быть Царем. Я имею это по существу и по рождению от Отца. Ибо то самое, что Я родился от Царя, свидетельствует, что Я — Царь. Посему, когда слышишь, что Отец дал Сыну жизнь, и суд, и все прочее (Ин. 5, 22. 26), то слово «дал» понимай вместо «родил» Его, так что Он имеет жизнь, судит, и все это приходит от Отца к Сыну по естеству. «На то Я пришел в мир» сей, чтобы сказать это, и научить, и убедить всех в том, что Я — Царь, Владыка и Господь. Желая этим привлечь внимание Пилата и склонить к выслушанию Своих слов, говорит: «всякий, кто от истины, слушает гласа Моего». Посему и ты, Пилат, если ты чадо истины и любишь ее, послушаешь Моего гласа и поверишь, что Я — Царь, но не такой, каковы цари мира сего, имею власть не приобретенную, а природную, присущую Мне по самому рождению от Бога и Царя. Делает здесь намек и на то, что иудеи не суть от истины, потому что не хотят слушать гласа Его; если же они не от истины, то, без сомнения, вымыслили на Него все ложно, и Он истинно не повинен смерти. Этими немногими словами Он так пленил Пилата, что Пилат спросил об истине, что она такое. Ибо она почти исчезла между людьми, и никто не знал ее, а все были уже в неверии. Но поелику этот вопрос требовал особого времени для разрешения, а теперь нужно было избавить Иисуса от неистовства иудеев, то Пилат выходит к ним и говорит: «Я никакой вины не нахожу в Нем», и говорит это разумно. Ибо не сказал: хотя Он погрешил и достоин смерти, но для праздника простите Ему: но сначала объявил Его свободным от всякой вины, а потом уже предлагает им и об отпуске Его. Посему, если Иисус будет отпущен, то им Он не обязан нисколько: ибо они отпустили невинного. Если осудят Его, этим докажется злоба их, потому что осудили невинного. Смотри: и название «Царя Иудейского» имеет некоторый свой смысл: «Пилат этим, очевидно, высказывает то, что Иисус нисколько не виноват, но что они напрасно обвиняют Его, будто Он домогается царства. Ибо того, кто выдает сам себя за царя и восстает против владычества римлян, правитель римский не отпустил бы. Посему, сказав: «отпущу Царя Иудейского», Пилат объявляет Иисуса решительно невинным и насмехается над иудеями, говоря как бы так: на Кого вы клевещете, что Он выдает Себя за царя, Кого вы называете бунтовщиком и мятежником, Того я признаю нужным отпустить, очевидно, потому, что Он не таков. — Некоторые в словах: «Я на то родился» — разумели указание не на предвечное рождение от Отца, а на рождение в последнее время от Девы. Я для того соделался человеком и родился от Марии, чтобы погубить ложь и диавола и доказать, что Божеское естество царствует над всеми. Итак, истина состоит в том, чтобы познавали Меня и чрез это познание спасались, Я для того пришел, чтобы сообщить людям истинное познание о Боге и даровать им спасение. — Достойно исследования то, по какому поводу возник у иудеев обычай отпускать ради Пасхи одного узника. На это можно, во-первых, сказать то, что учащие учениям, заповедям человеческим (Мк. 7, 7), весьма много вводили от своего мудрования, но не соблюдали заповедей Божиих. Так и это ввели без разумного основания, между тем как в прочих случаях оставляли обряды, предписанные законом. Потом, можно сказать, что и в Писании находится похожее законоположение, с которого они могли взять повод ко введению в обычай таких отпусков лиц осужденных. Ибо о невольном убийстве написано: «если кто-нибудь не по вражде и без особенного намерения причинит зло ближнему, бросит сосуд или камень, а упавшая вещь поразит проходящего, и человек этот умрет; то такой убийца — невольный. Рассудит же об этом вся синагога (собрание), и освободят его от смерти, ибо он убил не злонамеренно, но поместят его во град убежища, то есть накажут изгнанием». Отсюда, быть может, как мы догадываемся, взяли они повод и ввели такой обычай, чтобы отпускать одного из осужденных за убийственное намерение. Закон предписывает это дело вести синагоге иудейской, но как иудеи были во власти римлян, то и право отпускать узников они предоставляли начальникам римским, как теперь Пилату.
Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник.
#НОВЫЙ_ЗАВЕТ

ОБ УМОВЕНИИ НОГ АПОСТОЛОВ ГОСПОДОМ ИИСУСОМ ХРИСТОМ

Это действие происходит во время вечери с учениками. Об истинной природе пищи и ее роли как в пасхальной семейной трапезе, так и в процессе Тайной вечери, описанной у трех других евангелистов, спорят давно (ср.: Мк. 14:12–26; Лк. 22:1–38). Многие сходства данной трапезы с той, что описана в других Евангелиях, заставляют нас предположить, что это, скорее всего, одно и то же событие. Позже мы попытаемся обосновать такую точку зрения.
Рассказ о трапезе начинается с описания потрясающей сцены. По восточному этикету полагалось, чтобы раб омыл ноги гостей, которые испачкали их, путешествуя по пыльным улицам. Это занятие считалось очень унизительным и поэтому входило в разряд тех, которые еврейские рабы не были обязаны делать. Иисус, видя, что ученики принялись за трапезу с невымытыми ногами, так как ни один из них не был готов к такой унизительной работе (никто не станет мыть ноги равному), встает, снимает с Себя верхнюю одежду, опоясывается полотенцем и начинает мыть, а затем отирать ноги учеников. Петр, как обычно, не сдержавшись, начинает резко противиться Иисусу. Иисус преодолевает его сопротивление, уверяя, что только омытые принадлежат Ему (7–9). Петр должен ввериться Иисусу, ибо в Его действии заключается глубокий смысл, который станет понятен Петру позже. Реакция Петра абсолютно искренняя: Господи! не только ноги мои, но и руки и голову. Но Иисус отвечает: …омытому нужно только ноги умыть. Символический смысл Его действий откроется ученикам позже…что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после.

#НОВЫЙ_ЗАВЕТ

О БЕСЕДЕ ИИСУСА ХРИСТА С САМАРЯНКОЙ

Пятая неделя по Пасхе называется в церковном календаре “Неделею о самаряныне”. Сюжет праздника составляет беседа Спасителя с некоей женщиной у колодца Иакова в Самарии.
Обстоятельства этой встречи необычайны во многих отношениях. Во-первых, речь Христа была обращена к женщине, тогда как иудейские законоучители того времени наставляли: “Никто не должен на дороге разговаривать с женщиной, даже с своей законной женой”; “не разговаривай долго с женщиной”; “лучше сжечь слова Закона, чем научить им женщину”. Во-вторых, собеседницею Спасителя была самарянка, то есть представительница иудео-ассирийского племени, ненавидимого “чистыми” иудеями до такой степени, что всякое соприкосновение с самарянами почиталось ими оскверняющим. И, наконец, жена самарянская ко всему оказалась грешницей, имевшей пять мужей до того, как соединиться в блудной связи с еще одним мужчиной.
Но именно этой женщине, язычнице и блуднице, “терпящей зной премногих страстей”, сердцеведец Христос благоволил преподать “воду живую, иссушающую источники грехов”. Более того, Иисус открыл самарянке, что Он есть Мессия, помазанник Божий, что делал не всегда и не перед всеми.
Говоря о воде, наполняющей колодезь Иакова, Спаситель замечает: “Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную”. Это, конечно, аллегорическое различение между ветхозаветным законом и чудесно преумножающейся в душе человека благодатью Нового Завета.
Важнейший момент беседы — ответ Христа на вопрос самарянки о том, где надлежит поклоняться Богу: на горе Гаризим, как это делают ее единоверцы, или же в Иерусалиме, по примеру иудеев. “Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, — говорит Иисус. — Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе”.
В Духе и Истине — это означает, что вера не исчерпывается обрядом и ритуалом, что не мертвая буква закона, а деятельная сыновняя любовь угодна Богу. В этих словах Господа мы находим одновременно и самое полное определение христианства как жизни в Духе и Истине.
Беседа Христа с самарянкою была первой проповедью Нового Завета перед лицом неиудейского мира, и она заключала в себе обетование того, что именно этот мир примет Христа.
Великое событие встречи человека с Богом у колодца Иакова приводит на ум и замечательные слова одного древнего богослова, утверждавшего, что человеческая душа по природе своей христианка. “А по грешному житейскому обычаю — самарянка”, — возможно, возразят нам. Пусть так. Но Христос, вспомним, не открылся ни иудейскому первосвященнику, ни царю Ироду Четверовластнику, ни римскому прокуратору, но исповедал Свое Небесное посланничество в мир сей перед грешной самарянкою. И именно через нее, по промыслу Божию, были приведены ко Христу жители ее родного города. Воистину, вокруг единого, стяжавшего истину Святого Духа, спасутся тысячи. Так было, так будет. Ибо источник воды Спасения, которою благословил нас всех Христос, есть ключ неиссякающий.
Согласно преданию, собеседницею Спасителя была самарянка Фотина (греческая параллель русскому имени Светлана), которая за проповедание Господа после жестоких истязаний была сброшена в колодец.

#НОВЫЙ_ЗАВЕТ